Heksekosten – et verktøy for renselse, beskyttelse og magi


 

 

Heksekosten er sannsynligvis favorittverktøyet til mange hekser. Få gjenstander er mer direkte forbundet med heksa enn kosteskaftet.

Den svartkledde heksa, den spisse hatten, gryten og kosten har blitt nesten universelle symboler på hekseri.

Kosten har en fascinerende historie, men det er verdt å skille dokumentert folklore og historiske heksebeskyldninger fra moderne hekseripraksis.

Det velkjente bildet av heksen som flyr på en kost er i stor grad en tidlig-moderne europeisk utvikling snarere enn en eldgammel hedensk skikk.

Kosteskaft dukker opp i bilder av hekser fra det femtende århundre, og senere beretninger knyttet dem til magisk flukt.

For selve kosten var den tradisjonelle besom en bunt med kvister eller plantemateriale festet til et treskaft. Koster kan lages av lokalt tilgjengelig vegetasjon; overlevende magiske eksempler inkluderer tre, pilbindinger, siv, palmeblader, tråd og grovfôrde grener.

Men kostens historie er mye eldre og mer interessant enn det kjente bildet antyder. Kosten startet som noe vidunderlig vanlig:

et husholdningsverktøy.

Den feide gulvet. Den fjernet skitt. ​​Den skapte orden fra uorden. Og kanskje er det nettopp derfor den ble et så kraftig magisk symbol.

 

Heksens kosteskaft

 

Den tradisjonelle kosten som brukes i Storbritannia og andre deler av Europa kalles ofte en kost. En kost består i hovedsak av en bunt med kvister eller annet plantemateriale festet til et skaft.

Materialene varierte avhengig av hva som vokste lokalt. Bjørkekvister, kost, lyng, pil og andre fleksible grener kunne brukes til børsten, mens en rett tregren dannet skaftet.

Museum of Witchcraft and Magic har overlevende eksempler på magiske og hekse-assosierte koster laget av tre, pil, siv, palmeblader, tråd og innsamlede grener.

Så det finnes ingen enkelt «riktig» heksekost. En kost laget av materialer samlet fra ditt eget landskap kan være spesielt meningsfull.

Skogen gir veden. Plantene gir krattet. Heksa bringer intensjonen.

 

Hvordan ble kosten

knyttet til hekser?

 

Det er her historien blir spesielt fascinerende. Bildet av hekser som flyr på kosteskaft blir synlig i europeiske kilder i senmiddelalderen og tidlig moderne tid.

Et kjent tidlig eksempel er manuskriptet Le Champion des Dames fra det femtende århundre, hvis illustrasjoner viser hekser som flyr på kosteskaft. Bildespråket utviklet seg i sammenheng med europeisk heksetro og hekseprosesser.

Senere europeisk demonologisk litteratur og kunstverk portretterte i økende grad hekser som flyr gjennom luften på staver, koster og andre gjenstander.

Noen beretninger assosierte også magisk flyging med såkalte flygende salver. Historiske kilder beskriver påståtte hekser som påførte berusende eller giftige preparater før antatte overnaturlige reiser, selv om påliteligheten og omfanget av disse praksisene er omdiskutert.

Så kosteskaftet startet ikke som en gammel hedensk flymaskin.

Dens assosiasjon med heksa utviklet seg gjennom en komplisert blanding av folkemagi, husholdningssymbolikk, magisk tro, vitnesbyrd fra hekseprosesser og tidligmoderne kunstnerisk fantasi.

 

Hvorfor er kosten så magisk?

 

For den moderne heksa er symbolikken nesten perfekt. En kost fjerner det som ikke lenger hører hjemme. Støv feies bort. Gamle ting ryddes.

Terskelen renses. Huset blir ryddig igjen. Derfor kan kosten bli et magisk instrument for: rensing, beskyttelse, forvisning, lutring og fornyelse.

Når du feier med en magisk kost, tenk ikke bare på å rengjøre gulvet. Se for deg at du feier bort:

frykt,

stillestående energi,

krangler,

uønskede påvirkninger,

gamle vaner,

og alt som har fullført sitt formål.

Kosten blir en fysisk representasjon av magisk intensjon.

 

Valg av ny heksekost

 

Når du lager eller kjøper en ny kost, velg en som føles god i hendene dine. Den trenger ikke å være dyr. Faktisk kan en enkel håndlaget kost være mye mer meningsfull enn en forseggjort dekorativ kost.

Se etter et treskaft som føles komfortabelt og balansert. Til børsten, velg naturlige materialer der det er mulig. Du kan bruke:

bjørk — renselse og fornyelse

pil — vann, intuisjon og fleksibilitet

lyng — beskyttelse og det ville landskapet

kosteplante — naturlig forbundet med feiing og den gamle kosttradisjonen

rogn — beskyttelse

Disse planteassosiasjonene er en del av moderne magisk symbolikk snarere enn en universell historisk kode. La plantene ha mening innenfor din egen tradisjon.

Og hvis du samler ditt eget tre, gjør det ansvarlig. Ta aldri en levende gren unødvendig. En fallen gren kan bære like mye skjønnhet.

 

Innvielse av den nye kosten

under fullmånen

 

Fullmåne er en vakker tid for å innvie et nytt magisk verktøy. Det finnes ingen historisk «fullmånekostinnvielse» som kan rekonstrueres fra middelalderske europeiske kilder, så det følgende er et moderne hekseritual.

Plasser den nye kosten på en ren klut. Tenn et lys. Sett en bolle med vann ved siden av. Du kan også plassere salt, røkelse eller en liten offergave av urter i nærheten.

Sitt deretter stille med kosten. Hold håndtaket med begge hender. Føl vekten. Tenk på alle tingene denne kosten vil hjelpe deg med å fjerne fra livet ditt.

Når månen er synlig, løft kosten mot måneskinnet. Si deretter:

Under fullmånens lys, vekker jeg denne kosten. Måtte den bli mitt rensende verktøy. Måtte den feie bort det som skader meg.

Måtte den rydde opp i det som ikke lenger hører hjemme. Måtte den vokte terskelen til mitt hjem. Måtte den bære bort frykt, uorden og stagnasjon.

Og måtte den etterlate fred, styrke og lys.

Før kosten forsiktig gjennom røkelsesrøken hvis du bruker røkelse. Berør deretter håndtaket med litt rent vann.

Du kan strø en liten mengde salt rundt den, i stedet for direkte på treverket, hvis du vil inkludere symbolikken for jord og renselse.

Til slutt holder du kosten under måneskinnet igjen og si:

Måne over, jord under,
vekk dette verktøyet og la dets kraft vokse.
Med hånd, med hjerte, med ord og vilje,
la denne kosten fortsatt tjene min magi.
Det jeg feier bort skal forsvinne.
Det jeg beskytter skal forbli i mitt hjerte.

La så kosten ligge der den kan motta måneskinnet over natten.

 

Den første feiingen

med kosteskaftet

 

Første gang du bruker den nyinnviede kosten, ikke begynn med å feie vanlig jord. Begynn bakerst i huset. Beveg deg sakte mot inngangsdøren.

Mens du feier, forestill deg at alt uønsket blir samlet og skjøvet mot terskelen. Du kan snakke:

Det som ikke hører hjemme her, dra. Det som bringer skade, dra. Det som bringer frykt, dra. Det som bringer uorden, dra. Dette hjemmet er renset. Dette hjemmet er beskyttet. Dette hjemmet er mitt.

Fei alt symbolsk mot døren. Stopp deretter. Ikke fei den uønskede energien tilbake inn i huset. Åpne døren og forestill deg at den forlater huset.

Lukk døren. Nå har kosten din utført sin første magiske oppgave.

 

Kosten som vokter

 

Jeg liker også å tenke på kosten som en vokter av terskelen. Når den ikke er i bruk, kan den oppbevares i nærheten av inngangen til huset. Den fysiske kosten minner heksa om:

Jeg bestemmer hva som kommer inn.
Jeg bestemmer hva som går ut.

Dette gjør kosten spesielt kraftig for grensemagi. Du kan til og med knyte en liten snor rundt håndtaket og legge til et beskyttende symbol, rune eller sigil som gir mening i din egen praksis.

 

Og hva med å fly?

 

Kosteskaftets berømte evne til å fly tilhører først og fremst folkloren og den magiske fantasien som utviklet seg rundt europeisk hekseri.

For den moderne heksa foretrekker jeg å forstå «flyging» symbolsk. Kosten er heksas fantasifartøy. Når du sitter med den under transe eller tromming, kan du forestille deg å reise over nattehimmelen.

Over skogen. Over fjellene.

Kosten blir en bro mellom den vanlige verden og den imaginære verden. Du trenger ikke å påstå at din fysiske kropp har forlatt bakken.

Reisen kan skje i bevisstheten under meditasjonen din.

 


 

Bloggen min

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Der Hexenbesen – ein Werkzeug der Reinigung, des Schutzes und der Magie


 

 

Der Hexenbesen ist wohl das Lieblingswerkzeug vieler Hexen. Kaum ein Gegenstand wird so unmittelbar mit der Hexe in Verbindung gebracht wie der Besen.

Die schwarz gekleidete Hexe, der spitze Hut, der Kessel und der Besen sind zu nahezu universellen Symbolen der Hexerei geworden.

Der Besen hat eine faszinierende Geschichte, doch es ist wichtig, dokumentierte Folklore und historische Hexereivorwürfe von der modernen Hexenpraxis zu unterscheiden.

Das bekannte Bild der Hexe auf einem Besen ist größtenteils eine frühneuzeitliche europäische Entwicklung und kein alter heidnischer Brauch.

Besen tauchen in Darstellungen von Hexen aus dem 15. Jahrhundert auf, und spätere Berichte brachten sie mit magischem Flug in Verbindung.

Der traditionelle Besen, der sogenannte „Besom“, war ein Bündel aus Zweigen oder Pflanzenmaterial, das an einem Holzstiel befestigt war. Besen konnten aus lokal verfügbarer Vegetation hergestellt werden; erhaltene Beispiele magischer Besen bestehen aus Holz, Weidenruten, Schilf, Palmblättern, Fäden und gesammelten Zweigen.

Doch die Geschichte des Besens ist viel älter und interessanter, als das bekannte Bild vermuten lässt. Der Besen begann als etwas wunderbar Gewöhnliches:

ein Haushaltsgerät.

Er fegte den Boden. Er beseitigte Schmutz. Er brachte Ordnung ins Chaos. Und vielleicht ist es genau das, was ihn zu einem so machtvollen magischen Symbol machte.

 

Der Besen

 

Der traditionelle Besen, der in Großbritannien und anderen Teilen Europas verwendet wird, heißt oft einfach „Besom“. Ein Besom besteht im Wesentlichen aus einem Bündel Zweigen oder anderem Pflanzenmaterial, das an einem Stiel befestigt ist.

Die verwendeten Materialien variierten je nach den lokal wachsenden Pflanzen. Birkenzweige, Ginster, Heidekraut, Weide und andere biegsame Zweige konnten für den Besen verwendet werden, während ein gerader Holzast den Stiel bildete.

Das Museum für Hexerei und Magie besitzt erhaltene Beispiele magischer und mit Hexerei in Verbindung stehender Besen aus Holz, Weide, Schilf, Palmblättern, Faden und gesammelten Zweigen.

Es gibt also keinen einzigen „richtigen“ Hexenbesen. Ein Besen aus Materialien aus der eigenen Umgebung kann besonders bedeutungsvoll sein.

Der Wald liefert das Holz. Die Pflanzen liefern das Gestrüpp. Die Hexe bringt die Absicht.

 

Wie kam es zur Verbindung

des Besens mit Hexen?

 

Hier wird die Geschichte besonders faszinierend. Das Bild von Hexen, die auf Besen fliegen, taucht in europäischen Quellen des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit auf.

Ein bekanntes frühes Beispiel ist die Handschrift „Le Champion des Dames“ aus dem 15. Jahrhundert, deren Illustrationen Hexen auf Besen zeigen. Diese Bildsprache entwickelte sich im Kontext des europäischen Hexenglaubens und der Hexenprozesse.

Spätere europäische dämonologische Literatur und Kunstwerke stellten Hexen zunehmend auf Stäben, Besen und anderen Gegenständen fliegend dar.

Manche Berichte brachten magisches Fliegen auch mit sogenannten Flugsalben in Verbindung. Historische Quellen beschreiben, wie angebliche Hexen vor vermeintlich übernatürlichen Reisen berauschende oder giftige Präparate auftrugen, wobei die Zuverlässigkeit und der Umfang dieser Praktiken umstritten sind.

Der Besen war also nicht von Anfang an ein heidnisches Fluggerät.

Seine Verbindung zur Hexe entwickelte sich vielmehr durch eine komplexe Mischung aus Volksmagie, häuslicher Symbolik, magischen Vorstellungen, Zeugenaussagen aus Hexenprozessen und frühneuzeitlicher künstlerischer Fantasie.

 

Warum ist der Besen

so magisch?

 

Für die moderne Hexe ist die Symbolik nahezu perfekt. Ein Besen entfernt, was nicht mehr hingehört. Staub wird weggefegt. Altes wird aussortiert.

Die Schwelle wird gereinigt. Das Haus kehrt zu seiner Ordnung zurück. Daher kann der Besen zu einem magischen Instrument der Reinigung, des Schutzes, der Verbannung, der Läuterung und der Erneuerung werden.

Wenn du mit einem magischen Besen fegst, denke nicht nur an das Reinigen des Bodens. Stell dir vor, wie du wegfegst:

Angst,

gestaute Energie,

Streitigkeiten,

unerwünschte Einflüsse,

alte Gewohnheiten,

und alles, was seinen Zweck erfüllt hat.

Der Besen wird zur physischen Verkörperung magischer Absicht.

 

Die Wahl eines neuen

Hexenbesens

 

Wenn Sie einen neuen Besen herstellen oder kaufen, wählen Sie einen, der gut in der Hand liegt. Er muss nicht teuer sein. Tatsächlich kann ein einfacher, handgefertigter Besen viel bedeutungsvoller sein als ein aufwendig verzierter.

Achten Sie auf einen Holzstiel, der angenehm und ausbalanciert ist. Wählen Sie für die Borsten nach Möglichkeit natürliche Materialien. Sie könnten beispielsweise Folgendes verwenden:

Birke – Reinigung und Erneuerung

Weide – Wasser, Intuition und Flexibilität

Heidekraut – Schutz und die wilde Landschaft

Ginster – traditionell verbunden mit dem Fegen und der alten Besentradition

Eberesche – Schutz

Diese Pflanzenassoziationen sind Teil moderner magischer Symbolik und kein universeller historischer Code. Lass die Pflanzen innerhalb deiner eigenen Tradition Bedeutung erlangen.

Und wenn du dein eigenes Holz sammelst, tue es verantwortungsvoll. Nimm niemals unnötig einen lebenden Ast. Ein abgefallener Ast kann genauso schön sein.

 

Weihe des neuen Besens

unter dem Vollmond

 

Ein Vollmond ist eine wunderbare Zeit, um einen neuen magischen Gegenstand zu weihen. Da es keine überlieferte historische „Besenweihe bei Vollmond“ aus mittelalterlichen europäischen Quellen gibt, folgt hier ein modernes Hexenritual.

Lege den neuen Besen auf ein sauberes Tuch. Zünde eine Kerze an. Stelle eine Schale mit Wasser daneben. Du kannst auch Salz, Räucherstäbchen oder eine kleine Kräutergabe in der Nähe platzieren.

Setze dich dann ruhig mit dem Besen hin. Halte den Stiel mit beiden Händen. Spüre sein Gewicht. Denke an all das, was dir dieser Besen helfen wird, aus deinem Leben zu entfernen.

Wenn der Mond sichtbar ist, hebe den Besen in Richtung des Mondlichts. Dann sprich:

Im Licht des Vollmonds
erwecke ich diesen Besen.
Möge er mein Werkzeug der Reinigung werden.
Möge er alles hinwegfegen, was mir schadet.
Möge er entfernen, was nicht mehr hingehört.
Möge er die Schwelle meines Zuhauses bewachen.
Möge er Angst, Unordnung und Stagnation forttragen.
Und möge er Frieden, Kraft und Licht hinterlassen.

Wenn du Räucherstäbchen verwendest, ziehe den Besen vorsichtig durch den Rauch. Befeuchte dann den Stiel mit etwas sauberem Wasser.

Wenn du die Symbolik von Erde und Reinigung einbeziehen möchtest, kannst du eine winzige Menge Salz um den Besen streuen, anstatt es direkt auf das Holz zu geben.

Halte den Besen zum Schluss noch einmal ins Mondlicht und sprich:

Mond über uns, Erde unter uns,
erwecke dieses Werkzeug und lass seine Kraft wachsen.
Mit Hand, mit Herz, mit Wort und Willen,
lass diesen Besen weiterhin meiner Magie dienen.
Was ich fortfege, wird vergehen.

Was ich beschütze, wird in meinem Herzen bleiben. Dann lass den Besen dort, wo er über Nacht das Mondlicht empfangen kann.

 

Das erste Fegen

mit dem Besenstiel

 

Wenn du deinen neuen Besen zum ersten Mal benutzt, fege nicht gleich den normalen Schmutz weg. Beginne hinten am Haus. Arbeite dich langsam zur Haustür vor.

Stelle dir beim Fegen vor, wie alles Unerwünschte zusammengetragen und zur Türschwelle geschoben wird. Du kannst dabei sprechen:

Was hier nicht hingehört, verschwinde.
Was Schaden bringt, verschwinde.
Was Angst bringt, verschwinde.
Was Unordnung bringt, verschwinde.
Dieses Haus ist gereinigt.
Dieses Haus ist beschützt.
Dieses Haus gehört mir.

Fege alles symbolisch zur Tür. Dann halte inne. Fege die unerwünschte Energie nicht zurück ins Haus. Öffne die Tür und stell dir vor, wie sie geht.

Schließe die Tür. Dein Besen hat nun seine erste magische Aufgabe erfüllt.

 

Der Besen als Wächter

 

Ich stelle mir den Besen auch gerne als Wächter der Schwelle vor. Wenn es nicht verwendet wird, kann es in der Nähe des Hauseingangs aufbewahrt werden. Der physische Besen erinnert die Hexe:

Ich entscheide, was hineinkommt.
Ich entscheide, was hinausgeht.

Dadurch ist der Besen besonders wirkungsvoll für Grenzmagie. Man kann sogar eine kleine Schnur um den Stiel binden und ein schützendes Symbol, eine Rune oder ein Siegel anbringen, das für die eigene Praxis bedeutsam ist.

 

Und wie sieht es

mit dem Fliegen aus?

 

Die berühmte Fähigkeit des Besens, zu fliegen, entstammt vor allem der Folklore und der magischen Vorstellungswelt der europäischen Hexerei.

Für die moderne Hexe verstehe ich „Fliegen“ lieber symbolisch. Der Besen ist das Vehikel ihrer Vorstellungskraft. Wenn du in Trance oder beim Trommeln mit ihm zusammensitzt, stell dir vor, wie du durch den Nachthimmel reist.

Über dem Wald. Über den Bergen.

Der Besen wird zur Brücke zwischen der realen und der imaginären Welt. Du musst nicht behaupten, dass dein Körper den Boden verlassen hat.

Die Reise kann im Bewusstsein während deiner Meditation stattfinden.

 


 

Mein Blog

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The Witch’s Broom — A tool of cleansing, protection and magick


 

 

The Witch’s Broom is most probably the favourite tool of many Witches. Few objects are more immediately associated with the Witch than the broomstick.

The black-clad Witch, the pointed hat, the cauldron and the broom have become almost universal symbols of witchcraft.

The broom has a fascinating history, but it is worth separating documented folklore and historical witchcraft accusations from modern witchcraft practice.

The familiar image of the witch flying on a broom is largely an early-modern European development rather than an ancient pagan custom.

Broomsticks appear in fifteenth-century imagery of witches, and later accounts connected them with magical flight.

For the actual broom, the traditional besom was a bundle of twigs or plant material attached to a wooden handle. Brooms could be made from locally available vegetation; surviving magical examples include wood, willow bindings, reed, palm leaves, thread and foraged branches.

But the history of the broom is much older and more interesting than the familiar image suggests. The broom began as something wonderfully ordinary:

a household tool.

It swept the floor. It cleared away dirt. It created order from disorder. And perhaps that is precisely why it became such a powerful magickal symbol.

 

The Besom

 

The traditional broom used in Britain and other parts of Europe is often called a besom. A besom consists essentially of a bundle of twigs or other plant material attached to a handle.

The materials varied according to what grew locally. Birch twigs, broom, heather, willow and other flexible branches could be used for the brush, while a straight wooden branch formed the handle.

The Museum of Witchcraft and Magic has surviving examples of magickal and witchcraft-associated brooms made from wood, willow, reed, palm leaves, thread and foraged branches.

So there is no single “correct” witch’s broom. A broom made from materials gathered from your own landscape can be especially meaningful.

The forest provides the wood. The plants provide the brush. The Witch brings the intention.

 

How did the broom

become connected with witches?

 

This is where history becomes particularly fascinating. The image of witches flying on broomsticks becomes visible in European sources during the late medieval and early modern period.

One famous early example is the fifteenth-century manuscript Le Champion des Dames, whose illustrations show witches flying on broomsticks. The imagery developed in the context of European witch beliefs and witch trials.

Later European demonological literature and artwork increasingly portrayed witches flying through the air on staffs, brooms and other objects.

Some accounts also associated magical flight with so-called flying ointments. Historical sources describe alleged witches applying intoxicating or poisonous preparations before supposed supernatural journeys, although the reliability and extent of these practices are debated.

So the broomstick did not begin as an ancient pagan flying machine.

Its association with the Witch developed through a complicated mixture of folk magick, household symbolism, magickal beliefs, witch-trial testimony and early-modern artistic imagination.

 

Why is the broom so magickal?

 

For the modern Witch, the symbolism is almost perfect. A broom removes what no longer belongs. Dust is swept away. Old things are cleared.

The threshold is purified. The house becomes orderly again. Therefore the broom can become a magickal instrument of: cleansing, protection, banishing, purification and renewal.

When you sweep with a magickal broom, don’t think only about cleaning the floor. Imagine sweeping away:

fear,

stagnant energy,

arguments,

unwanted influences,

old habits,

and everything that has finished its purpose.

The broom becomes a physical representation of magickal intention.

 

Choosing a new Witch’s broom

 

When making or purchasing a new broom, choose one that feels right in your hands. It does not need to be expensive. In fact, a simple handmade besom can be much more meaningful than an elaborate decorative broom.

Look for a wooden handle that feels comfortable and balanced. For the brush, choose natural materials where possible. You might use:

birch — cleansing and renewal

willow — water, intuition and flexibility

heather — protection and the wild landscape

broom plant — naturally associated with sweeping and the old besom tradition

rowan — protection

These plant associations are part of modern magickal symbolism rather than a universal historical code. Let the plants have meaning within your own tradition.

And if you gather your own wood, do so responsibly. Never take a living branch unnecessarily. A fallen branch can carry just as much beauty.

 

Consecrating the new broom

beneath the Full Moon

 

A Full Moon is a beautiful time for consecrating a new magickal tool. There is no single historical “Full Moon broom consecration” that can be reconstructed from medieval European sources, so the following is a modern witchcraft ritual.

Place the new broom on a clean cloth. Light a candle. Place a bowl of water beside it. You can also place salt, incense or a small offering of herbs nearby.

Then sit quietly with the broom. Hold the handle with both hands. Feel its weight. Think about all the things this broom will help you remove from your life.

When the Moon is visible, raise the broom toward the moonlight. Then say:

Under the light of the Full Moon,
I awaken this broom.
May it become my tool of cleansing.
May it sweep away what harms me.
May it clear what no longer belongs.
May it guard the threshold of my home.
May it carry away fear, disorder and stagnation.
And may it leave behind peace, strength and light.

Pass the broom gently through the incense smoke if you are using incense. Then touch the handle with a little clean water.

You can sprinkle a tiny amount of salt around it, rather than directly onto the wood, if you want to include the symbolism of earth and purification.

Finally, hold the broom beneath the moonlight again and say:

Moon above, earth below,
awaken this tool and let its power grow.
By hand, by heart, by word and will,
let this broom serve my magic still.
What I sweep away shall depart.
What I protect shall remain within my heart.

Then leave the broom where it can receive the moonlight overnight.

 

The first sweeping

 

The first time you use your newly consecrated broom, don’t begin by sweeping ordinary dirt. Begin at the back of the house. Move slowly toward the front door.

As you sweep, imagine everything unwanted being gathered together and pushed toward the threshold. You can speak:

What does not belong here, depart.
What brings harm, depart.
What brings fear, depart.
What brings disorder, depart.
This home is cleansed.
This home is protected.
This home is mine.

Sweep everything symbolically toward the door. Then stop. Do not sweep the unwanted energy back into the house. Open the door and imagine it leaving.

Close the door. Now your broom has performed its first magickal task.

 

The broom as guardian

 

I also like to think of the broom as a guardian of the threshold. When it is not being used, it can be kept near the entrance of the house. The physical broom reminds the Witch:

I decide what enters.
I decide what leaves.

This makes the broom especially powerful for boundary magick. You can even tie a small cord around the handle and add a protective symbol, rune or sigil meaningful to your own practice.

 

And what about flying?

 

The broomstick’s famous ability to fly belongs primarily to the folklore and magickal imagination that developed around European witchcraft.

For the modern Witch, I prefer to understand “flying” symbolically. The broom is the vehicle of the Witch’s imagination. When you sit with it during trance or drumming, imagine travelling across the night sky.

Above the forest. Above the mountains.

The broom becomes a bridge between the ordinary world and the imaginal world. You don’t need to claim that your physical body has left the ground.

The journey can happen in consciousness during your meditation.

 


 

My blog

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Njörðr — Herre over havet, velstand og rikdommen som kommer med vann


 

Dette er den islandske guden Njordr. Kilde: Wikipedia.
Dette er den islandske guden Njordr. Kilde: Wikipedia.

 

Njörðr er den islandske guden for vellykket handel og velstand. Det sterkeste historiske grunnlaget for dette innlegget er faktisk ganske godt: Gylfaginning sier eksplisitt at Njörðr ble påkalt av sjøfolk og fiskere, og beskriver ham som rik nok til å gi land og eiendeler.

Ynglinga saga forbinder hans styre med fred, gode sesonger og velstand, og sier at ofringer fortsatte under ham.

Det vi ikke kan fastslå ut fra de overlevende kildene er en detaljert fiskeformel, en bestemt matvare som spesifikt var «Njörðrs favoritt», eller et historisk ritual der Odin og Njörðr ble innkalt for kommersiell velstand.

Jeg har derfor skrevet disse delene som en moderne rekonstruksjon inspirert av kildene, snarere enn å presentere dem som dokumenterte vikingritualer.

Blant gudene i Nord har Njörðr alltid fascinert meg fordi kraften hans er fantastisk praktisk. Han er ikke bare en havgud.

Han er en gud for gunstige vinder, vellykkede reiser, fiske, rikdom, overflod og velstand. Kanskje det er mulig å lagre vinder i knuter av en snor ved å påkalle Njordr.

I Gylfaginning beskrives Njörðr som hersker over vindene, roer havet og ilden, og blir påkalt av sjøfolk og fiskere. Han beskrives også som usedvanlig rik og i stand til å gi folk land og eiendeler.

Dette er et av de klareste bevisene vi har for å nærme seg Njörðr i magisk arbeid. De gamle kildene forteller oss direkte:

Hvis du reiser på havet, kall på Njörðr.
Hvis du fisker, kall på Njörðr.
Hvis du søker velstand og overflod, kall på Njörðr.

 

Njörðr og havets rikdom

 

For en vikingfisker var havet ikke et abstrakt symbol. Det var levebrød. En vellykket reise kunne bety mat til familien, varer å handle med og rikdom for samfunnet.

En dårlig fangst kunne bety vanskeligheter. Et farlig hav kunne bety død. Så ideen om en guddommelig makt som kunne roe vannet, påvirke vindene og bringe velstand, ville ha vært enormt viktig.

Vi bør imidlertid være forsiktige med å si at vikingene brukte en bestemt overlevende «Njörðr-fiskeformel». Ingen slik detaljert formel er bevart.

Det vi har er vitnesbyrdet fra Eddaen om at fiskere og sjøfarere besøkte Njörðr, kombinert med Ynglinga saga, hvor Njörðrs regjeringstid forbindes med fred, gode sesonger og velstand.

Det gir den moderne heksa et svært sterkt grunnlag.

 

Njord av Noatún

 

Njörðr bor på Nóatún, «skipenes innhegning» eller «skipsplassen», og identiteten hans er dypt knyttet til kysten og havet.

Han er en vanegud, assosiert med fruktbarhet, velstand og kreftene som gjør livet materielt rikt. Forholdet hans til Skaði er også avslørende.

Hun lengter etter fjellene og jaktmarkene. Njörðr lengter etter havet.

Prosa-Eddaen beskriver hvordan de to prøvde å dele tiden sin mellom fjellene og Nóatún, men ingen av dem følte seg virkelig komfortabel i den andres landskap. Njörðr savner lyden av havet og sjøfuglene når han er i fjellene.

Dette får Njörðr til å føle seg dypt kystnær. Han hører hjemme ved havnen. Ved fiskebåten. Ved garnene. Ved handelsskipet, ventende på gunstig vind.

 

Å kalle på Njörðr med Odin

 

Jeg liker ideen om å nærme seg Njörðr sammen med Óðinn, men jeg ville beskrevet dette som et moderne magisk virke, ikke som et dokumentert historisk ritual.

De to utgjør et interessant par. Njörðr bringer gunstige forhold, overflod og velstand. Óðinn bringer visdom, kunnskap, strategi og evnen til å gjenkjenne muligheter.

Man kan be Njörðr om den gunstige vinden. Man kan be Óðinn om å vite når han skal seile. Man kan be Njörðr om en vellykket reise.

Man kan be Óðinn om visdom til å ta gode avgjørelser underveis.

Ritualet kan begynne med lyden av en tromme. La rytmen bli til bølgenes bevegelse. Se sakte for deg strandlinjen. Hør vannet. Se for deg en havn fylt med skip.

Rop deretter:

Njörðr av Nóatún,
Herre over vind og hav,
Fiskerens og sjøfarerens venn,
Jeg kaller til deg med respekt. Still vannet foran meg. Bring gunstige vinder på reisen min. La havet gi sin overflod,
og la ærlig arbeid bære rikelig frukt.

Kall så på Óðinn:

Óðinn, vandrer og visdomssøker,
stå ved min side.
Gi meg synet til å gjenkjenne muligheter,
visdommen til å velge klokt,
og motet til å handle når den gunstige vinden kommer.

 

Hva kan tilbys Njörðr?

 

De overlevende kildene gir oss ikke en spesifikk meny med «Njörðrs favorittmat». Så jeg ville ikke påstå at et bestemt moderne offer er historisk sikkert.

I stedet ville jeg valgt mat som gjenspeiler hans karakter. For et moderne ritual kan passende offergaver inkludere:

ferskt brød, korn, fisk, epler, bær, honning, smør, salt, vann eller en drikk som øl eller mjød.

Fisk er spesielt symbolsk passende fordi Edda eksplisitt forbinder Njörðr med fiskere. Et måltid kan også bli en del av offergaven.

Sett en porsjon til side til Njörðr før du spiser.

Du kan si:

Njörðr, herre av Nóatún,
jeg gir denne maten i takknemlighet.
Måtte det være mat på mitt bord,
arbeid for mine hender,
gunstige vinder på min reise,
og velstand oppnådd med ære.

 

Njörðrs velstandsmagi

 

For moderne hekser tror jeg Njörðr er spesielt passende for velstand som kommer gjennom bevegelse og utveksling. Ikke bare «gi meg penger».

I stedet:

gi meg muligheter.

Gi meg kunder.

Gi meg gode kontrakter.

Gi meg vellykkede reiser.

Gi meg lønnsomme utvekslinger.

Gi meg de riktige menneskene til rett tid.

Dette passer perfekt til den maritime og handelsmessige symbolikken. En heks som driver en bedrift kan plassere en liten bolle med vann på alteret sammen med en mynt, et stykke brød og en liten representasjon av et skip.

Vannet representerer havet. Mynten representerer rikdom. Brødet representerer overflod. Skipet representerer bevegelse og handel.

Mediter over portrettet av Njordr under ritualet ditt. Se på portrettet av Njordr i 20 minutter og snakk om dine vanskeligheter med å øke inntekten din.

Snakk deretter:

Når skip krysser vannet,
måtte mulighetene krysse min vei.
Når tidevannet vender tilbake,
måtte velstanden vende tilbake til meg.
Når havnen mottar skip,
måtte arbeidet mitt motta kunder og lykke. La ærlig utveksling bringe overflod. La det jeg gir komme tilbake mangedoblet i velsignelse.

 

Fiskemagi

 

Det finnes spesielle sigiler for fiskere i «Galdrabok» og i «Islandsk magi» av Stephen Flowers.

For noen som faktisk fisker, blir symbolikken enda mer direkte. Kall på Odin og Njord først. Så, før heksa går til vannet, kan hun holde sigillet og en fiskesnøre, krok eller garn og si:

Njörðr, herre over gunstige farvann,
led min reise.
La vinden være vennlig,
la vannet være raust,
la meg bare ta det jeg trenger,
og la meg vende trygt hjem.

Sigilen må lades inne i den rituelle sirkelen ved å rette den hevede magiske energien inn i sigilen, fiskesnøret, kroken eller garnet. Sigilen bør plasseres inne i båten eller i lommen.

 

Knutemagi for velstand

 

Njörðr er også utmerket egnet for knutemagi. Ta en snor i en farge som representerer velstand for deg. Plasser et lite symbol på havet eller et portrett av Njörðr og fiskeseglet ved siden av.

Knyt deretter sju knuter. Nevn noe som bidrar til velstand med hver knute:

Første knute – mulighet. Andre knute – hell. Tredje knute – kloke avgjørelser. Fjerde knute – vellykket utveksling. Femte knute – stabil inntekt. Sjette knute – overflod delt klokt. Syvende knute – opprettholdelse av velstand.

Ved den siste knuten:

Når tidevannet vender tilbake til kysten,
måtte velstanden vende tilbake til meg.
Som vinden fyller seilet,
måtte mulighetene fylle livet mitt.
Njörðr, overflodens herre,
led lykkens vinder.
Óðinn, visdommens herre,
lær meg hvor jeg skal styre.
Måtte mitt arbeid blomstre,
måtte min husstand blomstre,
og måtte min overflod bli brukt godt.

Takk Njord og Odin for hjelpen, si farvel til gudene og slutt den rituelle sirkelen.

 


 

Bloggen min

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Njörðr – Herr des Meeres, des Wohlstands und des Reichtums, der durch das Wasser kommt


 

Dies ist der isländische Gott Njordr. Quelle: Wikipedia.
Dies ist der isländische Gott Njordr. Quelle: Wikipedia.

 

Njörðr ist der isländische Gott des erfolgreichen Handels und des Wohlstands. Die stärkste historische Grundlage für diese Annahme ist tatsächlich recht gut: Die Gylfaginning besagt ausdrücklich, dass Njörðr von Seeleuten und Fischern angerufen wurde und beschreibt ihn als wohlhabend genug, um Land und Besitz zu verleihen.

Die Ynglinga-Saga verbindet seine Herrschaft mit Frieden, guten Jahreszeiten und Wohlstand und berichtet, dass unter ihm weiterhin Opfer dargebracht wurden.

Was wir aus den erhaltenen Quellen nicht rekonstruieren können, ist ein detaillierter Zauberspruch zum Fischfang, eine bestimmte Speise, die speziell „Njörðrs Lieblingsspeise“ war, oder ein historisches Ritual, in dem Odin und Njörðr für wirtschaftlichen Wohlstand zusammengerufen wurden.

Daher habe ich diese Abschnitte als moderne, von den Quellen inspirierte Rekonstruktion verfasst, anstatt sie als dokumentiertes Wikingerritual darzustellen.

Unter den Göttern des Nordens hat mich Njörðr schon immer fasziniert, weil seine Macht auf wunderbare Weise praktisch ist. Er ist nicht nur ein Meeresgott.

Er ist ein Gott günstiger Winde, erfolgreicher Seereisen, des Fischfangs, des Reichtums, des Überflusses und des Wohlstands. Vielleicht ist es möglich, Winde in Knoten einer Schnur zu speichern, indem man Njörðr anruft.

In der Gylfaginning wird Njörðr als Herrscher der Winde, Bezwinger von Meer und Feuer beschrieben und von Seeleuten und Fischern angerufen. Er wird auch als außerordentlich reich und fähig, Menschen Land und Besitz zu gewähren, beschrieben.

Dies ist einer der deutlichsten Hinweise darauf, dass man sich in magischen Praktiken an Njörðr wenden kann. Die alten Quellen sagen uns direkt:

Wenn du auf See reist, rufe Njörðr an.
Wenn du fischst, rufe Njörðr an.
Wenn du Wohlstand und Fülle suchst, rufe Njörðr an.

 

Njörðr und die Fülle

des Meeres

 

Für einen Wikingerfischer war das Meer kein abstraktes Symbol. Es war seine Lebensgrundlage. Eine erfolgreiche Seereise bedeutete Nahrung für die Familie, Handelswaren und Reichtum für die Gemeinschaft.

Ein schlechter Fang konnte Not und Elend bedeuten. Ein gefährliches Meer konnte den Tod bedeuten. Daher war die Vorstellung einer göttlichen Macht, die die Gewässer beruhigen, die Winde beeinflussen und Wohlstand bringen konnte, von enormer Bedeutung.

Man sollte jedoch vorsichtig sein, zu behaupten, die Wikinger hätten einen bestimmten, überlieferten „Njörðr-Fischerzauber“ verwendet. Ein solcher detaillierter Zauber ist nicht erhalten.

Was uns jedoch vorliegt, ist das Zeugnis der Prosa-Edda, wonach Fischer und Seeleute Njörðr anriefen, verbunden mit der Ynglinga-Saga, in der Njörðrs Herrschaft mit Frieden, guten Jahreszeiten und Wohlstand in Verbindung gebracht wird.

Das gibt der modernen Hexe eine sehr solide Grundlage.

 

Njord von Noatún

 

Njörðr wohnt in Nóatún, dem „Schiffshafen“, und seine Identität ist eng mit der Küste und dem Meer verbunden.

Er ist ein Vanengott, der mit Fruchtbarkeit, Wohlstand und den Kräften des materiellen Überflusses in Verbindung gebracht wird. Auch seine Beziehung zu Skaði ist aufschlussreich.

Sie sehnt sich nach den Bergen und den Jagdgründen. Njörðr sehnt sich nach dem Meer.

Die Prosa-Edda beschreibt, wie die beiden versuchten, ihre Zeit zwischen den Bergen und Nóatún aufzuteilen, doch keiner von ihnen fühlte sich in der Landschaft des anderen wirklich wohl. Njörðr vermisst das Rauschen des Meeres und den Gesang der Seevögel, wenn er in den Bergen weilt.

Dadurch fühlt sich Njörðr zutiefst mit der Küste verbunden. Er gehört an den Hafen. Neben das Fischerboot. Neben die Netze. Neben das Handelsschiff, das auf günstigen Wind wartet.

 

Njörðr mit Odin rufen

 

Mir gefällt die Idee, Njörðr gemeinsam mit Óðinn anzurufen, doch würde ich dies als moderne magische Praxis bezeichnen, nicht als dokumentiertes historisches Ritual.

Die beiden bilden ein interessantes Paar. Njörðr bringt günstige Bedingungen, Fülle und Wohlstand. Óðinn bringt Weisheit, Wissen, Strategie und die Fähigkeit, Chancen zu erkennen.

Man könnte Njörðr um günstigen Wind bitten. Man könnte Óðinn fragen, wann man in See stechen soll. Man könnte Njörðr um eine erfolgreiche Reise bitten.

Man könnte Óðinn um Weisheit bitten, um unterwegs gute Entscheidungen zu treffen.

Das Ritual kann mit dem Klang einer Trommel beginnen. Lass den Rhythmus zur Bewegung der Wellen werden. Stell dir langsam die Küstenlinie vor. Lausche dem Wasser. Stell dir einen Hafen voller Schiffe vor.

Dann rufe:

Njörðr von Nóatún,
Herr des Windes und des Meeres,
Freund der Fischer und Seefahrer,
ich rufe dich ehrfurchtsvoll an.
Beruhige die Wasser vor mir.
Sende mir günstige Winde auf meiner Reise.
Lass das Meer seinen Reichtum spenden,
und lass ehrliche Arbeit reichlich Früchte tragen.

Dann rufe Óðinn:

Óðinn, Wanderer und Suchender der Weisheit,
steh mir bei.
Gib mir die Gabe, Gelegenheiten zu erkennen,
die Weisheit, weise zu wählen,
und den Mut, zu handeln, wenn der günstige Wind weht.

 

Was kann man Njörðr anbieten?

 

Die überlieferten Quellen geben uns keine konkrete Liste von „Njörðrs Lieblingsspeisen“. Daher würde ich nicht behaupten, dass eine bestimmte moderne Opfergabe historisch belegt ist.

Stattdessen würde ich Speisen wählen, die seinen Charakter widerspiegeln. Für ein modernes Ritual könnten geeignete Opfergaben beispielsweise sein:

frisches Brot, Getreide, Fisch, Äpfel, Beeren, Honig, Butter, Salz, Wasser oder ein Getränk wie Ale, Bier oder Met.

Fisch ist symbolisch besonders passend, da die Prosa-Edda Njörðr ausdrücklich mit Fischern in Verbindung bringt. Auch eine Mahlzeit kann Teil der Opfergabe sein.

Legen Sie vor dem Essen eine Portion für Njörðr beiseite. Man könnte sagen:

Njörðr, Herr von Nóatún,
ich bringe diese Speise aus Dankbarkeit dar.
Möge Speise auf meinem Tisch sein,
Arbeit für meine Hände,
günstige Winde auf meiner Reise,
und ehrenvoller Wohlstand.

 

Der Wohlstandszauber

von Njörðr

 

Für moderne Hexen ist Njörðr meiner Meinung nach besonders geeignet, um Wohlstand durch Bewegung und Austausch zu erlangen. Nicht einfach nur „Gib mir Geld“.

Sondern:

Bring mir Gelegenheiten.

Bring mir Kunden.

Bring mir gute Verträge.

Bring mir erfolgreiche Reisen.

Bring mir gewinnbringende Geschäfte.

Bring mir die richtigen Menschen zur richtigen Zeit.

Dies passt wunderbar zur maritimen und Handelssymbolik. Eine Hexe, die ein Geschäft führt, könnte eine kleine Schale mit Wasser, eine Münze, ein Stück Brot und ein kleines Schiffsmodell auf den Altar stellen.

Das Wasser symbolisiert das Meer. Die Münze steht für Reichtum. Das Brot symbolisiert Fülle. Das Schiff steht für Bewegung und Handel.

Meditiere während deines Rituals über das Bildnis von Njördr. Betrachte es 20 Minuten lang und sprich über deine Schwierigkeiten, dein Einkommen zu steigern.

Sprich dann:

Mögen mir, wenn Schiffe die Gewässer überqueren, Gelegenheiten begegnen. Möge mir, wenn die Flut zurückkehrt, Wohlstand zuteilwerden.

Mögen mir, wenn Schiffe den Hafen erreichen, Aufträge und Glück zuteilwerden. Möge ehrlicher Austausch Fülle bringen. Möge das, was ich gebe, in Segen vervielfacht zu mir zurückkehren.

 

Ein Ritual für Fischer

 

Im „Galdrabok“ und in Stephen Flowers’ „Isländischer Magie“ finden sich spezielle Sigillen für Fischer.

Für jemanden, der tatsächlich fischt, wird die Symbolik noch deutlicher. Zuerst werden Odin und Njörd angerufen. Bevor die Hexe dann zum Wasser geht, kann sie die Sigille und eine Angelschnur, einen Haken oder ein Netz halten und sprechen:

Njörðr, Herr der günstigen Gewässer,
leite meine Reise.
Der Wind sei mir wohlgesinnt,
das Wasser sei mir reichlich,
lass mich nur nehmen, was ich brauche,
und lass mich sicher nach Hause zurückkehren.

Das Sigil muss innerhalb des Ritualkreises aufgeladen werden, indem die erzeugte magische Energie in das Sigil, die Angelschnur, den Haken oder das Netz geleitet wird. Das Sigil sollte im Boot oder in der Tasche platziert werden.

 

Knotenmagie für Wohlstand

 

Njörðr eignet sich auch hervorragend für Knotenmagie. Nimm eine Schnur in einer Farbe, die für dich Wohlstand symbolisiert. Lege ein kleines Symbol des Meeres oder ein Bild von Njörðr und das Fischsymbol daneben.

Knote dann sieben Knoten. Benenne bei jedem Knoten etwas, das zum Wohlstand beiträgt:

Erster Knoten – Chance.
Zweiter Knoten – Glück.
Dritter Knoten – weise Entscheidungen.
Vierter Knoten – erfolgreicher Handel.
Fünfter Knoten – regelmäßiges Einkommen.
Sechster Knoten – weise geteilter Überfluss.
Siebter Knoten – anhaltender Wohlstand.

Am letzten Knoten:

Wenn die Flut zurückgeht,
möge der Wohlstand zu mir zurückkehren.
Wenn der Wind das Segel füllt,
möge mein Leben von Möglichkeiten erfüllt sein.
Njörðr, Herr des Überflusses,
leite die Winde meines Glücks.
Óðinn, Herr der Weisheit,
lehre mich, den richtigen Weg zu gehen.
Möge meine Arbeit gelingen,
möge mein Haus blühen,
und möge mein Überfluss gut genutzt werden.

Dankt Njördr und Odin für ihre Hilfe, verabschiedet euch von den Göttern und schließt den rituellen Kreis.

 


 

Mein Blog

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Njörðr — Lord of the sea, prosperity and the wealth that comes by water


 

This is the Icelandic god Njordr. Source: Wikipedia.
This is the Icelandic god Njordr. Source: Wikipedia.

 

Njörðr is the Icelandic god of successful trade and prosperity. The strongest historical foundation for this post is actually quite good: Gylfaginning explicitly says that Njörðr was invoked by seafarers and fishermen, and describes him as wealthy enough to grant land and possessions.

Ynglinga saga connects his rule with peace, good seasons, and prosperity, and says that sacrifices continued under him.

What we cannot establish from the surviving sources is a detailed fishing spell, a particular food that was specifically “Njörðr’s favourite,” or a historical ritual in which Odin and Njörðr were summoned together for commercial prosperity.

I’ve therefore written those parts as as modern reconstruction inspired by the sources, rather than presenting them as documented Viking ritual.

Among the gods of the North, Njörðr has always fascinated me because his power is wonderfully practical. He is not only a god of the sea.

He is a god of favourable winds, successful voyages, fishing, wealth, abundance and prosperity. Maybe it is possible to store winds in knots of a cord by invoking Njordr.

In Gylfaginning, Njörðr is described as ruling the winds, calming the sea and fire, and being invoked by seafarers and fishermen. He is also described as extraordinarily wealthy and capable of granting people land and possessions.

This is one of the clearest pieces of evidence we have for approaching Njörðr in magickal work. The old sources are telling us directly:

If you travel upon the sea, call on Njörðr.
If you fish, call on Njörðr.
If you seek prosperity and abundance, call on Njörðr.

 

Njörðr and the bounty of the sea

 

For a Viking fisherman, the sea was not an abstract symbol. It was livelihood. A successful voyage could mean food for the family, goods to trade and wealth for the community.

A poor catch could mean hardship. A dangerous sea could mean death. So the idea of a divine power who could calm the waters, influence the winds and bring prosperity would have been enormously important.

We should be careful, however, about saying that Vikings used a particular surviving “Njörðr fishing spell.” No such detailed spell survives.

What we do have is the testimony of the Prose Edda that fishermen and seafarers called upon Njörðr, combined with Ynglinga saga, where Njörðr’s reign is associated with peace, good seasons and prosperity.

That gives the modern witch a very strong foundation.

 

Njörðr of Nóatún

 

Njörðr dwells at Nóatún, the “enclosure of ships” or “ship-place,” and his identity is deeply connected with the coast and the sea.

He is a Vanir god, associated with fertility, prosperity and the forces that make life materially abundant. His relationship with Skaði is also revealing.

She longs for the mountains and the hunting grounds. Njörðr longs for the sea.

The Prose Edda describes how the two tried to divide their time between the mountains and Nóatún, but neither was truly comfortable in the other’s landscape. Njörðr misses the sound of the sea and seabirds when he is in the mountains.

This makes Njörðr feel profoundly coastal. He belongs beside the harbour. Beside the fishing boat. Beside the nets. Beside the merchant ship waiting for a favourable wind.

 

Calling Njörðr with Óðinn

 

I like the idea of approaching Njörðr together with Óðinn, but I would describe this as a modern magickal working, not as a documented historical ritual.

The two make an interesting pair. Njörðr brings favourable conditions, abundance and prosperity. Óðinn brings wisdom, knowledge, strategy and the ability to recognize opportunity.

One might ask Njörðr for the favourable wind. One might ask Óðinn to know when to sail. One might ask Njörðr for a prosperous journey.

One might ask Óðinn for the wisdom to make good decisions along the way.

The ritual can begin with the sound of a drum. Let the rhythm become the movement of waves. Slowly imagine the shoreline. Hear the water. Imagine a harbour filled with ships.

Then call:

Njörðr of Nóatún,
Lord of wind and sea,
Friend of the fisherman and voyager,
I call to you with respect.
Calm the waters before me.
Bring favourable winds to my journey.
Let the sea yield its bounty,
and let honest work bear abundant fruit.

Then call Óðinn:

Óðinn, Wanderer and seeker of wisdom,
stand beside me.
Give me the sight to recognize opportunity,
the wisdom to choose wisely,
and the courage to act when the favourable wind arrives.

 

What can be offered to Njörðr?

 

The surviving sources do not give us a specific menu of “Njörðr’s favourite foods.” So I would not claim that a particular modern offering is historically certain.

Instead, I would choose food that reflects his character. For a modern ritual, suitable offerings might include:

fresh bread, grains, fish, apples, berries, honey, butter, salt, water, or a drink such as ale, beer or mead.

Fish is particularly symbolically appropriate because the Prose Edda explicitly associates Njörðr with fishermen. A meal can also become part of the offering.

Place a portion aside for Njörðr before eating.

You might say:

Njörðr, Lord of Nóatún,
I give this food in gratitude.
May there be food upon my table,
work for my hands,
favourable winds upon my journey,
and prosperity gained honourably.

 

The Njörðr prosperity magick

 

For modern witches, I think Njörðr is particularly appropriate for prosperity that comes through movement and exchange. Not simply “give me money.”

Instead:

bring me opportunities.

Bring me customers.

Bring me good contracts.

Bring me successful journeys.

Bring me profitable exchanges.

Bring me the right people at the right time.

This fits the maritime and trading symbolism beautifully. A witch who runs a business might place a small bowl of water on the altar together with a coin, a piece of bread and a small representation of a ship.

The water represents the sea. The coin represents wealth. The bread represents abundance. The ship represents movement and trade

Meditate on the portrait of Njordr during your ritual. Look at the portrait of Njordr during 20 minutes and speak about your difficulties to increase your income.

Then speak:

As ships cross the waters,
may opportunity cross my path.
As the tide returns,
may prosperity return to me.
As the harbour receives ships,
may my work receive customers and good fortune.
Let honest exchange bring abundance.
Let what I give return multiplied in blessing.

 

Fishing magick

There are special sigils for fishermen in the “Galdrabok” and in “Icelandic magic” by Stephen Flowers.

For someone who actually fishes, the symbolism becomes even more direct. Summon Odinn and Njordr first. Then before going to the water, the witch could hold the sigil and a fishing line, hook or net and speak:

Njörðr, master of favourable waters,
guide my journey.
Let the wind be kind,
let the waters be generous,
let me take only what I need,
and let me return safely home.

The sigil must be charged inside the ritual circle by directing the raised magickal energy into the sigil, the fishing line, hook or net. The sigil should be placed inside the boat or inside the pocket.

 

Knot magic for prosperity

 

Njörðr is also wonderfully suited for knot magick. Take a cord in a colour that represents prosperity to you. Place a small symbol of the sea or a the portrait of Njörðr and the fishing sigil beside it.

Then tie seven knots. With each knot, name something that contributes to prosperity:

First knot — opportunity.
Second knot — good fortune.
Third knot — wise decisions.
Fourth knot — successful exchange.
Fifth knot — steady income.
Sixth knot — abundance shared wisely.
Seventh knot — prosperity sustained.

At the final knot:

As the tide returns to the shore,
may prosperity return to me.
As the wind fills the sail,
may opportunity fill my life.
Njörðr, Lord of abundance,
guide the winds of my fortune.
Óðinn, Lord of wisdom,
teach me where to steer.
May my work prosper,
may my household flourish,
and may my abundance be used well.

Thank Njordr and Odinn for their help, say good bye to the gods, and close the ritual circle.

 


 

My blog

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Fenrir og Hel – Ulvene ved terskelen


 

 

Fenrir og Hel er barna til Loke og kjempekvinnen Angrboða. Fenrir er den store ulven. Hel er søsteren hans, den mektige herskeren over dødsriket.

Eddaen forteller oss at Loke og Angrboða hadde tre barn: Fenrir, Jörmungandr og Hel. Gudene ble redde for profetien som omga dem og skilte de tre.

Jörmungandr ble kastet i havet, Hel ble sendt til Niflheim og gitt myndighet over de døde, mens Fenrir ble holdt blant gudene og til slutt bundet.

Dette er ikke historier om ufarlige kjæledyr. Det er historier om enorme urkrefter. Og det er nettopp derfor jeg synes det er så fascinerende å jobbe med dem.

 

Hvor bor Fenrir og Hel?

 

Det er viktig å ikke forveksle den norrøne mytologiske geografien med moderne geografi. Fenrir har historisk sett ikke et hjem i Sverige, Norge, Finland, Tyskland eller Russland.

Hel har historisk sett ikke bodd i en bestemt hule et sted i Skandinavia. Dette er mytiske landskap.

Fenrir tilhører gudenes og kjempenes verden og er til slutt bundet frem til Ragnarök. Hel får herredømme over de døde og en bolig i riket knyttet til Niflheim.

Så når en moderne sjamanistisk heks føler Fenris eller Hels tilstedeværelse i en skog, ved en innsjø, i et hus eller under en trommereise, ville jeg forstå dette som et møte innenfor heksens spirituelle eller visjonære praksis, snarere enn å hevde at Fenris fysisk har flyttet til Finland eller at Hel har tatt bolig i Tyskland.

For meg gjør ikke dette skillet opplevelsen mindre magisk. Det gjør den mer ærlig.

 

Fenrir som vokterulven

 

Fenrir blir vanligvis kontaktet gjennom sitt skremmende aspekt. Han er enorm. Han kan ikke kontrolleres av vanlige lenker.

Gudene binder ham til slutt med Gleipnir, den magiske bindingen som dvergene formet. I mytene er Fenris skjebne knyttet til Ragnarök og hans konfrontasjon med Óðinn.

Men en heks som jobber med Fenrir kan velge å nærme seg en annen symbolsk dimensjon: ulven som ikke kan knuses.

Fenris kan derfor bli en mektig figur for arbeid som involverer:

mot;
uavhengighet;
beskyttelse av grenser;
motstand mot undertrykkelse;
instinkt;
sterk lojalitet;
bevissthet om fare;
frihet fra usunne begrensninger.

Jeg ville ikke sagt til en heks: «Fenrir vil beskytte huset ditt fordi norrøne trodde han var en husvokter.» Det gjorde de ikke. I stedet ville jeg sagt:

Hvis du utvikler et personlig forhold til Fenrir, kan du velge å invitere ulvebildet hans inn i din beskyttende praksis. Det er et moderne andakts- og magisk forhold.

Du må dra på sjamanistiske reiser ved å visualisere deg selv i selskap med ulver i skogen. Jeg har gjort dette så mange ganger, og jeg endte opp i Sibir sammen med mange ulver.

Jeg pleide å klø forsiktig en av ulvene på halsen og magen hans. Etter dette ble jeg og ulven veldig nære venner. Fenrir er hjemme hos meg akkurat nå, og han sier at jeg møtte ham i Sibir.

Jeg tror at en astral representasjon av Fenrir kan finnes i nesten alle store skoger. Fenrir er lederen for alle skogulvene.

 

Hel som terskelens vokter

 

Hel er annerledes. Hun er ikke bare «dødsgudinnen» i den forenklede moderne forstand. I Gylfaginning gis hun autoritet over de døde som kommer til henne, spesielt de som dør av sykdom eller alderdom. Hallen hennes har høye murer og store porter.

Denne billedspråket gjør henne fascinerende for en heks som arbeider med grenser og terskler. Hel kan tilnærmes som vokteren av en grense som alle levende mennesker til slutt vil møte.

I en moderne magisk praksis kan en heks derfor be Hel om å lære bort:

dømmekraft, grenser, aksept, beskyttelse ved terskler, forfedres bevissthet og visdommen om avslutninger.

Hun trenger ikke å bli forestilt som en ond skapning.

Hun trenger heller ikke å bli gjort til en søt, harmløs ånd.

Hennes kraft ligger nettopp i hennes annerledeshet.

Hvis du vil møte Fenrir og Hel, tror jeg det er fornuftig å snakke om dette ønsket med Loke, fordi han er faren deres. Eller du kan snakke om dette med Jormungandr og Odin.

Gudene har spesielle astrale apparater, og de kan til og med tilkalle Fenrir og Hel for å besøke deg under ritualet ditt.

 

Kan Fenrir og Hel

ta menneskelig form?

 

De overlevende norrøne kildene beskriver ikke at Fenrir eller Hel rutinemessig forandrer seg til menneskelige former. Hvis en moderne heks møter dem i menneskelig form under meditasjon, transe, drømmer eller sjamanistiske reiser, ville jeg beskrevet det som en form valgt av utøverens visjonære erfaring, ikke som noe dokumentert i Eddaene.

Jeg spurte Fenrir: «Kan du forvandle deg til et menneske?» Han sa: «Selvfølgelig kan jeg forvandle meg til et menneske.» Dessuten praktiserer Fenrir magi, og denne ulven kan lære deg magi.

Personlig synes jeg dette kan være en vakker måte å nærme seg et mektig vesen på. En heks kan si:

Fenris, store ulv,
hvis du velger å komme nær meg,
kom i en form mitt menneskelige sinn kan forstå.
Ikke forring din natur,
men gjør din tilstedeværelse kjent for meg
i en form jeg kan møte uten frykt.

Og til Hel:

Hel, Frue av Terskelen,
hvis du velger å vise deg for meg,
kom i en form jeg kan gjenkjenne.
La meg se deg tydelig
uten at redsel skal overskygge min forståelse.
Lær meg å stå rolig foran det ukjente.

 

Hva ville de spise?

 

Igjen, det finnes ingen overlevende norrøn rituell instruksjon som sier: «Legg igjen denne maten til Fenrir» eller «Hel foretrekker dette bestemte måltidet».

Så jeg ville ikke oppfinne en vikingtidsmeny og presentere den som et historisk faktum. I stedet kan heksa velge offergaver i henhold til symbolikk.

For Fenrir kan jeg velge:

kjøtt, mørkt brød, vann eller en enkel matvare assosiert med styrke og villmark.

For Hel kan jeg velge:

brød, kjøtt, korn, urter, vann eller annen enkel mat forbundet med næring og grensen mellom liv og død.

Det viktigste er at dette er moderne andaktsvalg, ikke historisk dokumenterte ofringer til Fenris og Hel.

Og jeg ville aldri la kjøtt stå ute der det kan tiltrekke seg dyreliv eller skape plage. Et offer kan plasseres symbolsk og kastes respektfullt etter ritualet.

 

Kan de bli voktere

av heksens hjem?

 

Det er her jeg personlig synes ulvens symbolikk er spesielt sterk. Se for deg husets terskelen.

Se for deg Fenrir som står der – ikke som et bokstavelig dyr som okkuperer den fysiske eiendommen, men som et vergebilde i heksens magiske verden.

Be Odin eller Loke om å kalle Fenrir og Hel til din rituelle sirkel. Ulven ser på. Ulven lytter. Ulven legger merke til hva som nærmer seg.

Heksen kan skape et forhold til Lokes ulver gjennom rituelle offergaver, tromming og beskyttende magi.

En enkel forespørsel kan være:

Fenrir, ulv av den ville makt,
stå ved grensen til dette hjemmet.
La ingenting skadelig krysse denne terskelen.
La meg gjenkjenne fare før den når meg.
Vokt det som er mitt å beskytte,
og la dette huset forbli et fredelig sted.

 

Å lære ulvens intuisjon

 

Min sjamantromme er laget av reinsdyrskinn. Jeg og reinsdyret snakker ofte om forskjellige emner. Reinsdyret besatte meg, fordi jeg allerede hadde vært besatt av de dødes ånder, og jeg ble sjokkert: 15 minutter før en farlig situasjon løp reinsdyret til skogen.

Reinsdyrets ånd informerte meg om at den nå måtte dra raskt, fordi en stor bjørn ville komme mot min rituelle sirkel. Reinsdyret kunne se inn i fremtiden.

Jeg ville være spesielt forsiktig med ideen om å la Fenrir «besette» heksa, fordi besettelse kan føre til hallusinasjoner og andre ikke fullt så gode effekter som vil kreve noen astrale operasjoner.

Jeg ville ikke anbefale å forsøke bokstavelig besittelse eller å gi fra seg kontrollen over kroppen. Det finnes et mye tryggere og, etter min mening, mer interessant alternativ: ulveutførelsen.

Under tromming eller transearbeid kan heksen invitere ulvens egenskaper inn i sin bevissthet. Sitt eller stå. Pust sakte. Lytt.

Se for deg ulvens ører. Legg merke til hver lyd. Se for deg ulvens nese. Hvilken informasjon bæres av luften? Se for deg ulvens øyne.

Kanskje sjamanistiske reiser eller meditasjoner kan hjelpe deg med å utvikle intuisjonen til en ulv. Du kan oppdage at du nå er en ulv og løper på fire bein.

Prøv å endre formen din tilbake til menneskeformen. I meditasjonene mine kan jeg forvandle meg til en ulv, en tiger, en hai, en ugle og en ørn.

På et tidspunkt, og under meditasjonen min, var jeg uglen i Sibir, og jeg møtte en hannugle der. Vi ble foreldre til fire små ugler. Jeg kan fly i meditasjonene mine på astralplanet.

Du kan også trene deg selv til å forvandle deg til forskjellige dyr, og du kan være sammen med dyrene i skogen. Dyrene vil snakke med deg om livene sine i skogen.

 


 

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Fenrir und Hel – Die Wölfe an der Schwelle


 

 

Fenrir und Hel sind die Kinder Lokis und der Riesin Angrboða. Fenrir ist der große Wolf. Hel ist seine Schwester, die mächtige Herrscherin des Totenreichs.

Die Prosa-Edda berichtet, dass Loki und Angrboða drei Kinder hatten: Fenrir, Jörmungandr und Hel. Die Götter fürchteten die Prophezeiung, die sie umgab, und trennten die drei.

Jörmungandr wurde ins Meer geworfen, Hel nach Niflheim geschickt und mit der Herrschaft über die Toten betraut, während Fenrir bei den Göttern blieb und schließlich gefesselt wurde.

Das sind keine Geschichten über harmlose Haustiere. Es sind Geschichten über gewaltige Urkräfte. Und genau deshalb finde ich die Arbeit mit ihnen so faszinierend.

 

Wo wohnen Fenrir und Hel?

 

Es ist wichtig, die nordische Mythologie nicht mit der modernen Geografie zu verwechseln. Fenrir hat historisch gesehen keinen festen Wohnsitz in Schweden, Norwegen, Finnland, Deutschland oder Russland.

Hel lebt historisch gesehen nicht in einer bestimmten Höhle irgendwo in Skandinavien. Es handelt sich um mythische Landschaften.

Fenrir gehört zur Welt der Götter und Riesen und ist bis Ragnarök an sie gebunden. Hel herrscht über die Toten und hat einen Wohnsitz im Reich Niflheim.

Wenn also eine moderne schamanische Hexe die Gegenwart von Fenrir oder Hel in einem Wald, an einem See, in einem Haus oder während einer Trommelreise spürt, verstehe ich dies als eine Begegnung im Rahmen ihrer spirituellen oder visionären Praxis, anstatt zu behaupten, Fenrir sei physisch nach Finnland umgezogen oder Hel habe sich in Deutschland eingenistet.

Für mich macht diese Unterscheidung die Erfahrung nicht weniger magisch. Sie macht sie ehrlicher.

 

Fenrir als Wächterwolf

 

Fenrir wird üblicherweise durch seine furchterregende Erscheinung wahrgenommen. Er ist gewaltig und lässt sich nicht mit gewöhnlichen Ketten bändigen.

Die Götter fesseln ihn schließlich mit Gleipnir, dem magischen Band, das die Zwerge geschmiedet haben. In den Mythen ist Fenrirs Schicksal mit Ragnarök und seiner Konfrontation mit Óðin verbunden.

Doch eine Hexe, die mit Fenrir arbeitet, kann sich auch einer anderen symbolischen Dimension zuwenden: dem unbezwingbaren Wolf.

Fenrir kann daher zu einer mächtigen Figur für folgende Aufgaben werden:

Mut;
Unabhängigkeit;
Schutz der Grenzen;
Widerstand gegen Unterdrückung;
Instinkt;
unerschütterliche Loyalität;
Gefahrenbewusstsein;
Freiheit von ungesunden Zwängen.

Ich würde einer Hexe nicht sagen: „Fenrir wird dein Haus beschützen, weil die Nordmänner ihn für einen Hauswächter hielten.“ Das taten sie nicht. Stattdessen würde ich sagen:

Wenn du eine persönliche Beziehung zu Fenrir entwickelst, kannst du sein Wolfsbild in deine Schutzrituale einbeziehen. Das ist eine moderne Form der Andacht und Magie.

Du solltest schamanische Reisen unternehmen und dir vorstellen, in der Gesellschaft von Wölfen im Wald zu sein. Ich habe das schon oft getan und bin dabei oft in Sibirien gelandet, zusammen mit vielen Wölfen.

Früher habe ich einen der Wölfe sanft an Hals und Bauch gekrault. Danach wurden der Wolf und ich sehr enge Freunde. Fenrir ist gerade bei mir zu Hause und sagt, ich hätte ihn in Sibirien getroffen.

Ich glaube, dass man in fast jedem großen Wald eine astrale Erscheinung von Fenrir finden kann. Fenrir ist der Anführer aller Waldwölfe.

 

Hel als Hüterin der Schwelle

 

Hel ist anders. Sie ist nicht einfach nur „die Göttin des Todes“ im simplen modernen Sinne. In der Gylfaginning wird ihr Autorität über die Toten zugeschrieben, die zu ihr kommen, insbesondere über jene, die an Krankheit oder Altersschwäche sterben. Ihre Halle hat hohe Mauern und gewaltige Tore.

Diese Bildsprache macht sie faszinierend für eine Hexe, die mit Grenzen und Schwellen arbeitet. Hel kann als Hüterin einer Grenze betrachtet werden, der jeder Lebende irgendwann begegnen wird.

In einer zeitgenössischen magischen Praxis könnte eine Hexe Hel daher bitten, Folgendes zu lehren:

Unterscheidungsvermögen, Grenzen, Akzeptanz, Schutz an Schwellen, Ahnenbewusstsein und die Weisheit des Abschieds.

Man muss sie sich nicht als böses Wesen vorstellen.

Auch muss man sie nicht zu einem sanften, harmlosen Geist machen.

Ihre Kraft liegt gerade in ihrer Andersartigkeit.

Wenn du Fenrir und Hel begegnen willst, ist es ratsam, mit Loki darüber zu sprechen, da er ihr Vater ist. Oder du könntest mit Jörmungandr und Odin darüber reden.

Die Götter besitzen besondere astrale Werkzeuge und können Fenrir und Hel sogar während deines Rituals herbeirufen.

 

Können Fenrir und Hel

menschliche Gestalt annehmen?

 

Die überlieferten nordischen Quellen beschreiben Fenrir und Hel nicht als regelmäßig in Menschengestalt verwandelt. Wenn eine moderne Hexe ihnen während Meditation, Trance, Träumen oder schamanischen Reisen in menschlicher Gestalt begegnet, würde ich dies als eine von der visionären Erfahrung der Praktizierenden gewählte Form beschreiben, nicht als etwas, das in den Eddas dokumentiert ist.

Ich fragte Fenrir: „Kannst du dich in einen Menschen verwandeln?“ Er sagte: „Natürlich kann ich mich in einen Menschen verwandeln.“ Außerdem praktiziert Fenrir Magie, und dieser Wolf kann dich Magie lehren.

Ich persönlich denke, dies kann eine schöne Art sein, sich einem mächtigen Wesen zu nähern. Eine Hexe könnte sagen:

Fenrir, großer Wolf,
wenn du dich mir näherst,
nimm eine Gestalt an, die mein menschlicher Verstand begreifen kann.
Verleugne nicht dein wahres Wesen,
sondern offenbare dich mir,
in einer Gestalt, der ich furchtlos begegnen kann.

Und an Hel:

Hel, Herrin der Schwelle,
wenn du vor mir erscheinen willst,
nimm eine Gestalt an, die ich erkennen kann.
Lass mich dich klar sehen,
ohne dass Schrecken mein Verständnis trübt.
Lehre mich, ruhig vor dem Unbekannten zu stehen.

 

Was würden sie essen?

 

Es gibt keine überlieferte nordische Ritualanweisung, die besagt: „Lasst diese Speise für Fenrir da“ oder „Hel bevorzugt diese Mahlzeit“.

Daher würde ich kein Menü aus der Wikingerzeit erfinden und es als historische Tatsache präsentieren. Stattdessen kann die Hexe die Opfergaben nach ihrer Symbolik auswählen.

Für Fenrir könnte ich beispielsweise Folgendes wählen:

Fleisch, dunkles Brot, Wasser oder eine einfache Speise, die mit Stärke und der Wildnis assoziiert wird.

Für Hel könnte ich wählen:

Brot, Fleisch, Getreide, Kräuter, Wasser oder ein anderes einfaches Lebensmittel, das mit Nahrung und der Grenze zwischen Leben und Tod verbunden ist.

Wichtig ist, dass es sich um moderne, spirituelle Opfergaben handelt, nicht um historisch belegte Gaben an Fenrir und Hel.

Ich würde niemals Fleisch im Freien liegen lassen, wo es Wildtiere anlocken oder eine Belästigung darstellen könnte. Eine Opfergabe kann symbolisch platziert und nach dem Ritual respektvoll entsorgt werden.

 

Können sie zu Wächtern

des Hexenhauses werden?

 

Hier empfinde ich persönlich die Symbolik des Wolfes als besonders kraftvoll. Stell dir die Schwelle des Hauses vor.

Stell dir Fenrir dort vor – nicht als reales Tier, das das Grundstück bewohnt, sondern als Wächterbild in der magischen Welt der Hexe.

Bitte Odin oder Loki, Fenrir und Hel zu deinem Ritualkreis zu rufen. Der Wolf beobachtet. Der Wolf lauscht. Der Wolf bemerkt, was sich nähert.

Die Hexe kann durch rituelle Opfergaben, Trommeln und Schutzmagie eine Verbindung zu den Wölfen Lokis aufbauen.

Eine einfache Bitte könnte lauten:

Fenrir, Wolf der wilden Macht,
stelle dich an die Grenze dieses Hauses.
Lass nichts Schädliches diese Schwelle überschreiten.
Lass mich die Gefahr erkennen, bevor sie mich erreicht.
Beschütze, was mir zu schützen ist,
und lass dieses Haus ein Ort des Friedens bleiben.

 

Die Intuition des Wolfes erlernen

 

Meine schamanische Trommel ist aus Rentierfell. Ich unterhalte mich oft mit dem Rentier über verschiedene Themen. Das Rentier hat von mir Besitz ergriffen, weil ich bereits von Geistern der Toten besessen war, und ich war schockiert: Fünfzehn Minuten vor einer gefährlichen Situation rannte das Rentier in den Wald davon.

Der Geist des Rentiers teilte mir mit, dass es nun schnell verschwinden müsse, da ein großer Bär sich meinem Ritualkreis nähern werde. Das Rentier konnte in die Zukunft sehen.

Ich wäre besonders vorsichtig mit der Idee, Fenrir die Hexe „besitzen“ zu lassen, denn Besessenheit kann Halluzinationen und andere unerwünschte Folgen nach sich ziehen, die astrale Eingriffe erforderlich machen.

Ich würde nicht empfehlen, eine buchstäbliche Besessenheit anzustreben oder die Kontrolle über den Körper abzugeben. Es gibt eine viel sicherere und meiner Meinung nach interessantere Alternative: die Verkörperung des Wolfes.

Beim Trommeln oder in Trance kann die Hexe die Eigenschaften des Wolfes in ihr Bewusstsein einladen. Setz dich hin oder stell dich hin. Atme langsam. Lausche.

Stell dir die Ohren des Wolfes vor. Nimm jedes Geräusch wahr. Stell dir die Nase des Wolfes vor. Welche Informationen trägt die Luft? Stell dir die Augen des Wolfes vor.

Vielleicht können schamanische Reisen oder Meditationen dir helfen, die Intuition eines Wolfes zu entwickeln. Du könntest feststellen, dass du nun ein Wolf bist und auf vier Beinen läufst.

Versuche, deine Gestalt wieder in die menschliche zurückzuverwandeln. In meinen Meditationen kann ich mich in einen Wolf, einen Tiger, einen Hai, eine Eule und einen Adler verwandeln.

Während einer Meditation war ich einmal die Eule in Sibirien und begegnete dort einem männlichen Uhu. Wir wurden Eltern von vier kleinen Eulen. In meinen Meditationen kann ich auf der Astralebene fliegen.

Du könntest auch üben, dich in verschiedene Tiere zu verwandeln und mit den Tieren des Waldes zusammen zu sein. Die Tiere werden dir von ihrem Leben im Wald erzählen.

 


 

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Fenrir and Hel — The Wolves at the Threshold


 

 

Fenrir and Hel are the children of Loki and the giantess Angrboða. Fenrir is the great wolf. Hel is his sister, the powerful ruler of the realm of the dead.

The Prose Edda tells us that Loki and Angrboða had three children: Fenrir, Jörmungandr and Hel. The gods became fearful of the prophecy surrounding them and separated the three.

Jörmungandr was cast into the sea, Hel was sent to Niflheim and given authority over the dead, while Fenrir was kept among the gods and eventually bound.

These are not stories about harmless companion animals. They are stories about enormous primordial powers. And that is precisely why I find working with them so fascinating.

 

Where do Fenrir and Hel live?

 

It is important not to confuse the Norse mythological geography with modern geography. Fenrir does not historically have a home in Sweden, Norway, Finland, Germany or Russia.

Hel does not historically live in a particular cave somewhere in Scandinavia. These are mythic landscapes.

Fenrir belongs to the world of the gods and giants and is eventually bound until Ragnarök. Hel is given dominion over the dead and a dwelling in the realm associated with Niflheim.

So when a modern shamanic witch feels the presence of Fenrir or Hel in a forest, beside a lake, in a house, or during a drumming journey, I would understand this as an encounter within the witch’s spiritual or visionary practice, rather than claiming that Fenrir has physically relocated to Finland or Hel has taken up residence in Germany.

For me, that distinction does not make the experience less magickal. It makes it more honest.

 

Fenrir as the guardian wolf

 

Fenrir is usually approached through his terrifying aspect. He is enormous. He cannot be controlled by ordinary chains.

The gods eventually bind him with Gleipnir, the magickal binding fashioned by the dwarfs. In the myths, Fenrir’s destiny is tied to Ragnarök and his confrontation with Óðinn.

But a witch working with Fenrir can choose to approach another symbolic dimension: the wolf that cannot be broken.

Fenrir can therefore become a powerful figure for work involving:

  • courage;
  • independence;
  • protection of boundaries;
  • resistance to oppression;
  • instinct;
  • fierce loyalty;
  • awareness of danger;
  • freedom from unhealthy restraints.

I would not tell a witch, “Fenrir will protect your house because the Norse believed he was a house guardian.” They did not. Instead, I would say:

If you develop a personal relationship with Fenrir, you may choose to invite his wolf-image into your protective practice. That is a modern devotional and magickal relationship.

You need to go on shamanic trips by visualizing yourself in the company of wolves in the forest. I have done this so many times and I used to end up in Siberia together with many wolves.

I used to gently scratch one of the wolves on his throat and his stomach. After this I and the wolf became very close friends. Fenrir is at my home right now and he says that I met him in Siberia.

I believe that an astral representation of Fenrir can be found in almost every big forest. Fenrir is the leader of all the forest wolves.

 

Hel as the Guardian

of the Threshold

 

Hel is different. She is not simply “the goddess of death” in the simplistic modern sense. In Gylfaginning, she is given authority over the dead who come to her, particularly those who die from sickness or old age. Her hall has high walls and great gates.

That imagery makes her fascinating for a witch working with boundaries and thresholds. Hel can be approached as the keeper of a boundary that every living person will eventually encounter.

In a contemporary magickal practice, a witch might therefore ask Hel to teach:

discernment, boundaries, acceptance, protection at thresholds, ancestral awareness, and the wisdom of endings.

She does not need to be imagined as an evil creature.

Nor does she need to be made into a sweet, harmless spirit.

Her power lies precisely in her otherness.

If you want to meet Fenrir and Hel, I think that it makes sense to talk about this desire with Loki, because he is their father. Or you might talk about this with Jormungandr and Odinn.

The gods have special astral devices and they can even call Fenrir and Hel to visit you during your ritual.

 

Can Fenrir and Hel

take human form?

 

The surviving Norse sources do not describe Fenrir or Hel routinely changing into human forms. If a modern witch encounters them in human form during meditation, trance, dreaming or shamanic journeying, I would describe that as a form chosen by the practitioner’s visionary experience, not as something documented in the Eddas.

I asked Fenrir: “Can you turn into a human?” He said: “Of course I can turn into a human”. Moreover, Fenrir practices magick and this wolf can teach you magick.

Personally, I think this can be a beautiful way of approaching a powerful being. A witch might say:

Fenrir, great Wolf,
if you choose to come near me,
come in a form my human mind can understand.
Do not diminish your nature,
but make your presence known to me
in a form I can meet without fear.

 

And to Hel:

Hel, Lady of the Threshold,
if you choose to appear before me,
come in a form I can recognize.
Let me see you clearly
without terror clouding my understanding.
Teach me to stand calmly before the unknown.

 

What would they eat?

 

Again, there is no surviving Norse ritual instruction saying, “Leave this food for Fenrir” or “Hel prefers this particular meal.”

So I would not invent a Viking-age menu and present it as historical fact. Instead, the witch can choose offerings according to symbolism.

For Fenrir, I might choose:

meat, dark bread, water, or a simple food associated with strength and the wild.

For Hel, I might choose:

bread, meat, grain, herbs, water, or another simple food associated with nourishment and the boundary between life and death.

The important thing is that these are modern devotional choices, not historically documented offerings to Fenrir and Hel.

And I would never leave meat outside where it could attract wildlife or create a nuisance. An offering can be placed symbolically and disposed of respectfully afterward the ritual.

 

Can they become guardians

of the Witch’s home?

 

This is where I personally find the symbolism of the wolf particularly powerful. Imagine the threshold of the house.

Imagine Fenrir standing there—not as a literal animal occupying the physical property, but as a guardian-image within the witch’s magickal world.

Ask Odinn or Loki to call Fenrir and Hel towards your ritual circle. The wolf watches. The wolf listens. The wolf notices what approaches.

The witch can create a relationship with the wolves of Loki through ritual offerings, drumming and protective magick.

A simple request might be:

Fenrir, Wolf of the wild power,
stand at the boundary of this home.
Let nothing harmful cross this threshold.
Let me recognize danger before it reaches me.
Guard what is mine to protect,
and let this house remain a place of peace.

 

Learning the intuition of the wolf

 

My shamanic drum is made of reindeer skin. I and the reindeer often talk about various subjects. The reindeer possessed me, because I had been already possessed by the spirits of the dead, and I was shocked: 15 minutes before a dangerous situation the reindeer ran away to the forest.

The spirit of the reindeer informed me that now it has to quickly leave, because a large bear will come towards my ritual circle. The reindeer could see into the future.

I would be especially careful with the idea of allowing Fenrir to “possess” the witch, because possession can result in hallucinations and other not so good effects that will need some astral surgeries.

I would not recommend attempting literal possession or surrendering control of the body. There is a much safer and, in my opinion, more interesting alternative: wolf embodiment.

During drumming or trance work, the witch can invite the qualities of the wolf into her awareness. Sit or stand. Breathe slowly. Listen.

Imagine the ears of the wolf. Notice every sound. Imagine the nose of the wolf. What information is carried by the air? Imagine the eyes of the wolf.

Perhaps shamanic journeying or meditations can help you to develop the intuition of a wolf. You might find out that you are now a wolf and run on four legs.

Try to change your shape back to the human shape. In my meditations I can change into a wolf, a tiger, a shark, an owl and an eagle.

At one point and during my meditation, I was the owl in Siberia and I met a male owl there. We became parents to four small owls. I can fly in my meditations on the astral plane.

You could also train yourself to shapeshift into various animals, and you could be together with the animals in the forest. The animals will talk to you about their lives in the forest.

 


 

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Å kalle verdensormen: et møte med Jörmungandr i ekstreme tilfeller


 

Slik kan Jormungandr se ut i noen tilfeller.
Slik kan Jormungandr se ut i noen tilfeller.

 

Å kalle verdensslangen Jormungandr er en operasjon for ekstreme tilfeller når vi trenger å redde noen fra fare. Det er noe helt annet med å henvende seg til Jörmungandr.

Du kaller Jormungandr på egen risiko, fordi denne ånden er enorm og han er en slange som kan fly i luften. Men denne ånden kan beskytte oss mot de mest ondsinnede fiendene.

Han er ikke bare et monster fra en gammel myte. Han er Miðgarðsormr – Midgardsormen, det enorme vesenet som ligger i verdenshavet og omgir menneskeverdenen, med sin egen hale i munnen.

I Eddaen kaster Odin ham i havet, hvor han vokser til han omringer Midgard. Historisk sett har vi ingen bevis for at Jörmungandr ble tilbedt eller tilkalt som en guddom.

Det som følger er derfor min egen samtidige magiske praksis, inspirert av gammel mytologi snarere enn en rekonstruksjon av et gammelt norrønt ritual.

Og likevel, for Heksa, kan mytologi bli et levende språk.

 

Trommen og nedstigningen

 

Jeg liker å begynne med trommen. Den jevne rytmen blir havets bevegelse. Jormungandr fortalte meg at han elsker lyden av den sjamanistiske trommen når vi vil tilkalle denne ånden.

Ikke trommel som om du prøver å tvinge noe til å dukke opp. La heller rytmen bære bevisstheten din nedover – under den vanlige verden, under vannoverflaten, mot den enorme stillheten der Verdensslangen hviler.

Se på Jormungandrs sigil i fem minutter og trommel høyt for å tilkalle denne ånden. Spørsmålet her er: «Hva om du ikke kan håndtere slangen?»

Jeg tilkalte Jormungandr, og jeg ble begeistret over hans skarpe intellekt. IQ-en hans er mest sannsynlig ikke-menneskelig og tilsvarer et høyt tall. Ånden snakker om oldtiden, myter, forskjellige typer magi som han driver med og mange andre interessante emner.

Hvis du er usikker, hvis du føler at det kanskje er farlig for deg å tilkalle Jormungandr, så ikke tilkal denne ånden. Jeg vil ikke bli holdt ansvarlig hvis du ikke kan håndtere slangen, fordi han er enorm i størrelse.

Jormungandr verken bet eller spiste meg. Han fløy meg fra Sverige til Island og rett til innsjøen sin. Han bor i innsjøen.

 

Dette er Jormungandrs sigil.
Dette er Jormungandrs sigil.

 

Når rytmen blir dypere, kall ham ved hans navn og fortell ham hvorfor du kaller ham:

“Jörmungandr vær så snill, kom til meg, for jeg er i en vanskelig situasjon og jeg trenger din beskyttelse.”

«Jörmungandr, Midgardsorm,
den store som omgir verden,
jeg kaller til deg med respekt.
Hvis du er villig, kom inn i min nærhet.
La meg møte deg uten fiendskap,
og la det være fred mellom oss.»

Lytt så. Den viktigste delen av denne typen arbeid er ikke kallet. Det er lytting etterpå. Slangen vil si:

«Jeg har kommet. Ser du meg?»

Kanskje du bare kan høre Jormungandr. Si høflig til ham: «Vær så snill å ta på deg en menneskelig skikkelse, slik at jeg ikke blir redd hvis jeg plutselig begynner å se deg.»

Bildet av Jörmungandr kan være overveldende. Myten beskriver et vesen så enormt at han omgir hele menneskeverdenen.

Så jeg ville aldri gå til ritualet med den antagelsen at heksa må se ham i sin fulle slangeform. Spør heller:

Jörmungandr, store slange,
Jeg ærer din sanne natur og din store form.
Likevel er jeg menneske, og sansene mine er små.
Hvis du velger å komme foran meg,
vær så snill å ta en form som jeg trygt kan se. La meg gjenkjenne din tilstedeværelse
uten frykt for overveldende forståelse. Kom i fred, og la oss møtes i fred.

 

Hva kan man tilby

Jörmungandr?

 

Det finnes ingen historisk liste over ofringer spesifikt foreskrevet for Jörmungandr. Så jeg foretrekker å velge et offer i henhold til hans natur, heller enn å finne opp en gammel skikk og presentere den som fakta.

Vann er et åpenbart symbolsk offer. En bolle med rent vann kan representere verdenshavet der slangen bor. Jormungandr er her nå, og han sa til meg: «Jeg liker fisk».

Jormungandr foretrekker en fersk levende fisk, men han vet at du ikke kan ordne denne typen fisk til ham. Du kan kjøpe frossen fisk, smelte den og gi den til ånden. Denne ånden vil ikke ha salt i maten eller vannet sitt.

Mørkt brød, fisk eller annen enkel mat kan også tilbys symbolsk. Og kanskje viktigst av alt: et løfte om respekt. Offeret trenger ikke å være ekstravagant. En gave er meningsfull fordi den gis med vilje.

 

Jörmungandrs intelligens

 

Når jeg har jobbet med Jörmungandr, er en av de tingene som har slått meg sterkest intellektet hans. Folk nærmer seg ham ofte gjennom bildet av monsteret: enormt, farlig, giftig, apokalyptisk.

Det var noe nesten urovekkende ved følelsen av å kommunisere med et sinn som virket enormt, eldgammelt og fullstendig ulikt et menneskelig sinn.

Det er én grunn til at jeg ville nærme meg Jörmungandr med høflighet i stedet for å forsøke å dominere møtet. Du kan snakke med Jörmungandr om nesten hva som helst: han vet til og med om DNA.

 

Ber Jörmungandr

om beskyttelse

 

Det gjør bildet av Verdensormen spesielt kraftfullt for et moderne beskyttelsesarbeid – ikke fordi de overlevende kildene forteller oss at Jörmungandr historisk sett ble påkalt som en personlig beskytter, men fordi hans mytiske bilde naturlig egner seg til symbolikken om inneslutning, grenser og inneslutning.

Det er her knutemagi kan komme inn i ritualet. Ta en snor. Hold intensjonen din klart i tankene. Du kan plassere eller tegne ditt personlige Jörmungandr-sigil på snoren eller på et lite ark ved siden av.

Når hver knute knytes, si en kort formel.

Første knute: Grensen er trukket.

Andre knute: Grensen er styrket.

Tredje knute: Faren holdes utenfor.

Fjerde knute: Visdommen våker på innsiden.

Femte knute: Motet står ved min side.

Sjette knute: Det som søker å skade meg, vender seg bort.

Syvende knute: Beskyttelsen er forseglet.

 

Og hva med Odin?

 

Hvis Jörmungandr representerer verdens enorme grenser, representerer Óðinn søken, kunnskap, offer, poesi, magi og den ustanselige jakten på visdom.

Du kan derfor tilby en liten kopp mjød eller øl, eller øl og selvfølgelig litt mat.

 

Avslutningen

 

Når ritualet er ferdig, takk både Jormungandr og Odinn. Ikke la ritualet stå på ubestemt tid. Du kan tromme sakte igjen, slik at rytmen bringer bevisstheten din tilbake fra dypet.

Si så:

Jörmungandr, store slange,
jeg takker deg for din tilstedeværelse.
Vend nå tilbake til de dype vannet
og din store, omsluttende sti.
Óðinn, kloke vandrer,
jeg takker deg for din tilstedeværelse og din visdom. Gå i fred, og la vårt forhold forbli i god orden. Arbeidet er fullført. Sirkelen er sluttet.

Og åndene vil dra, eller de kan bli hos deg for å beskytte deg, og da vil du høre slangen snakke til deg. Denne ånden er veldig smart, og den kan fortelle deg mange underholdende historier fra livet sitt.

 


 

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