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Es gibt eine besondere Art von Hexe, die nicht einfach nur Magie sucht, um die Welt um sich herum zu verändern. Sie sucht zu sehen. Zu erkennen, was hinter den Erscheinungen liegt.

Zu hören, was mit gewöhnlichen Ohren nicht hörbar ist. Zu bereisen, wo die Grenzen zwischen den Welten verschwimmen.

Hier werden die Gestalten von Óðinn, Freyja, Seiðr und Fylgja so wichtig. Gemeinsam öffnen sie ein Tor zu einem der geheimnisvollsten Aspekte der altnordischen Magie:

die Beziehung zwischen dem Menschen und der unsichtbaren Welt.

 

Odin –

Der Sucher

nach verborgenem Wissen

 

Óðinn wird oft als Kriegsgott in Erinnerung behalten. Doch das ist nur ein Teil von ihm. Er ist auch der Suchende, der Wanderer, der Magier.

Der Gott, der Bequemlichkeit, Gewissheit und sogar einen Teil von sich selbst opfert, um Wissen zu erlangen.

In der Ynglinga-Saga wird Óðinn als jemand mit vielen magischen Fähigkeiten beschrieben. Er konnte seine Gestalt verändern, seinen physischen Körper verlassen, mit Zaubersprüchen und Gesängen wirken, mit den Toten kommunizieren und Wissen über Dinge erlangen, die dem gewöhnlichen Auge verborgen bleiben.

Dies macht Óðinn zu einer außerordentlich interessanten Figur für jeden, der sich mit Hexerei beschäftigt. Er verkörpert keine passive Weisheit.

Er steht für Wissen, das erkämpft werden muss. Er reist dafür. Er leidet dafür. Er opfert dafür. Und manchmal betritt er Orte, an die andere sich nicht wagen würden.

Dies ist eine der großen Lehren Óðinns: Weisheit hat ihren Preis. Je tiefer wir in das Unsichtbare vordringen, desto mehr Verantwortung tragen wir für das, was wir dort entdecken.

 

Seiðr —

Die Kunst des Sehens

 

Unter den magischen Traditionen der nordischen Welt ist Seiðr vielleicht eine der faszinierendsten.

Die Quellen verbinden Seiðr mit Prophezeiungen, veränderten Zuständen, der Beeinflussung von Ereignissen und der Interaktion mit Kräften, die über die normale menschliche Wahrnehmung hinausgehen.

Und hier stoßen wir auf eines der großen Paradoxe rund um Óðinn. Er ist ein Meister der Magie. Doch die Seiðr-Praxis war auch stark mit Frauen und Freyja verbunden.

In der Ynglinga-Sage heißt es, dass Freyja den Asen die magische Kunst beibrachte, die bei den Vanir praktiziert wurde. Derselbe Bericht beschreibt, dass Óðinn über umfangreiches magisches Wissen verfügt, einschließlich des Wissens über Schicksal und Zaubersprüche.

In Lokasenna verspottet Loki sogar Óðinn, weil er magische Künste praktiziert, die mit Frauen in Verbindung gebracht werden. Die Beleidigung ist wichtig, weil sie uns etwas über die sozialen Grenzen verrät, die Magie umgeben.

Magie konnte mächtig sein. Doch Macht entsprach nicht unbedingt den Erwartungen, die an Männer und Frauen gestellt wurden. Óðinn überschritt diese Grenze. Und er tat dies wissentlich.

 

Freyja — Herrin von Seiðr

 

Wenn Óðinn der unermüdliche Sucher nach verborgenem Wissen ist, dann ist Freyja eine der großen Verkörperungen magischer Kraft selbst.

Sie gehört zu den Wanen und wird mit Liebe, Schönheit, Fruchtbarkeit, Reichtum und Begierde in Verbindung gebracht – sie darauf zu reduzieren, wäre jedoch ein großer Fehler.

Freyja ist auch eine mächtige magische Gestalt. Der Ynglinga-Saga zufolge lehrte sie die Asen die magische Kunst der Wanen. Dieses Bild birgt eine gewisse Schönheit.

Eine Göttin lehrt die Götter. Das Wissen stammt von außerhalb ihrer ursprünglichen Tradition. Die Mächtigen werden zu Schülern. Und die Lehrerin ist eine Frau.

Für eine Hexe kann Freyja daher eine ganz andere Art von Macht verkörpern als den Kriegerarchetyp. Ihre Macht erfordert nicht, dass sie weniger weiblich wird.

Sie muss ihre Schönheit nicht aufgeben, um furchteinflößend zu werden. Sie muss sich nicht zwischen Sinnlichkeit und Weisheit entscheiden.

Zwischen Zärtlichkeit und Wildheit. Zwischen Liebe und Souveränität. Sie birgt Widersprüche in sich. Und vielleicht ist es genau das, was sie so stark macht.

 

Die Fylgja –

Der Geist, der dich begleitet

 

Und dann kommen wir zu etwas viel Intimerem: der Fylgja. Das Wort wird gemeinhin im Zusammenhang mit etwas verstanden, das einen Menschen begleitet oder ihm folgt.

In der altnordischen Literatur können Fylgjur als Geistergefährten oder Tiergestalten erscheinen, die mit Einzelpersonen und Familien in Verbindung stehen. Die moderne Forschung beschreibt sie oft als persönliche Geisterdoppelgänger, Begleiter oder schicksalsbezogene Erscheinungen.

Die Fylgja unterscheidet sich daher deutlich von einer fernen Gottheit. Sie ist nah. Sie gehört zur spirituellen Welt des Menschen. Sie kann in Träumen erscheinen. Sie kann Tiergestalt annehmen.

Sie kann als Präsenz wahrgenommen werden. Und manchmal birgt ihr Erscheinen eine Warnung. Die Fylgja erinnert uns daran, dass das altnordische Verständnis des Menschen nicht zwangsläufig auf den physischen Körper beschränkt war.

Eine Person könnte einen spirituellen Aspekt haben, der sie begleitet. Ein Schattenselbst. Ein Begleiter. Ein Wächter. Ein Spiegelbild von etwas Tieferem.

 

Die Hexe und ihre Fylgja

 

Für eine moderne Hexe kann die Idee der Fylgja ein kraftvoller Weg sein, die Beziehung zwischen der Praktizierenden und der Geisterwelt zu verstehen.

Die Hexe ist nicht unbedingt allein. Es können Tiere in Träumen immer wieder auftauchen. Es können bestimmte Wesen oder Präsenzen im Laufe eines Lebens zurückkehren.

Es kann ein Tier geben, dessen Symbolik die Hexe durch Phasen der Transformation zu begleiten scheint. Und manchmal fühlt sich die Beziehung weniger wie die Wahl eines Krafttiers an, sondern eher wie das Erkennen eines Wesens, das bereits da war.

Diese Unterscheidung ist wichtig. Die Hexe verkündet nicht einfach:

„Das ist mein Tier.“

Sie hört zu. Sie beobachtet. Sie wartet. Die Beziehung entwickelt sich durch Erfahrung.

 

Der Wolf

 

Und das führt uns zurück zu den Wölfen. Der Wolf ist zu einer der stärksten spirituellen Präsenzen auf dem Weg der Hexe geworden. Da ist Fenrir.

Da sind die großen Wolfsverwandten, die seinem Ruf folgen. Und da ist die Möglichkeit, den Wolf auch durch die uralte Vorstellung der Fylgja zu verstehen – nicht, weil jeder Wolf, dem man in einer spirituellen Erfahrung begegnet, automatisch als Fylgja bezeichnet werden muss, sondern weil uns dieses alte Konzept eine Sprache gibt, um über eine tierische Präsenz nachzudenken, die einen Menschen begleitet.

Ein Wolf kann Instinkt und die Fähigkeit symbolisieren, jenseits der von der Zivilisation gezogenen Grenzen zu überleben.

Für diese Hexe sind die Wölfe nicht bloß Symbole. Sie sind Teil einer Beziehung. Sie wachen. Sie begleiten. Und wenn Gefahr droht, ruft Fenrir vielleicht die anderen. Das Rudel versammelt sich.

Ich konnte es nicht fassen, dass sich riesige Wölfe in meinem Haus versammelt hatten. Sie waren sehr hungrig, und Fenrir und Hel warnten mich, still dazusitzen und zuzusehen.

Dann verwandelte ich mich in einen riesigen Wolf und war selbst überrascht von meiner Fähigkeit dazu. Der Wolf Fenrir hatte von mir Besitz ergriffen, um bei mir zu sein.

So wandelt man zwischen den Welten, gemeinsam mit seinen Lieblingsgeistern. Ich traf sogar Fenrirs Mutter und einige andere Geister und sprach mit ihnen.

Totemtiere sind ein sehr interessantes Thema für Hexen. Wir werden dieses Thema in einem zukünftigen Beitrag genauer beleuchten.

 

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In den altnordischen Sagen gibt es Frauen, die nicht auf Rettung warten. Sie reiten in die Schlacht. Sie tragen Waffen. Sie entscheiden, wer fällt.

Und sie bestimmen, wer jenseits des Schlachtfelds ins Jenseits getragen wird. Sie sind die Walküren. Ihr altnordischer Name bedeutet gemeinhin „Wählerinnen der Gefallenen“.

Sie gehören zu den mächtigsten weiblichen Wesen der nordischen Mythologie und stehen an der Schnittstelle von Leben und Tod, Kampf und Schicksal, der Welt der Menschen und der Welt der Götter.

Sie sind nicht einfach nur schöne Kriegerinnen. Sie sind etwas Älteres und Furchteinflößenderes. Sie sind Frauen, die über den Tod herrschen.

 

Wo wohnen die Walküren?

 

Die Walküren sind eng mit Óðinn und seiner Halle Walhöll verbunden. Dort werden die im Kampf Auserwählten zu den Einherjern, jenen Kriegern, die schließlich an der Seite der Götter bei Ragnarök stehen werden.

Die Walküren sind daher nicht bloß Begleiterinnen der Toten. Sie sind Teil einer viel größeren kosmischen Geschichte von Kampf, Tod, Ehre und dem letzten Kampf.

Doch die Walküren scheinen nicht ausschließlich einem Ort anzugehören. In den Gedichten der Lieder-Edda sieht man sie durch die Welt reiten.

Sie erscheinen am Himmel. Sie kommen zu Schlachtfeldern. Sie reiten über Berge. Sie erscheinen dort, wo Krieger kämpfen.

In einem der Heldengedichte sieht man neun Walküren gemeinsam reiten, und eine von ihnen nähert sich dem Helden Helgi.

Sie sind daher Wesen der Bewegung. Sie überschreiten Grenzen. Sie reisen zwischen den Welten. Und dies ist einer der Gründe, warum ihre Symbolik für moderne Hexenpraktizierende nach wie vor so wirkmächtig ist.

 

Ihr Aussehen

 

Die Walküre muss nicht an Weiblichkeit verlieren, um mächtig zu werden. Walküren werden üblicherweise als prachtvolle Kriegerinnen dargestellt.

Sie erscheinen in Rüstung, mit Speeren bewaffnet und auf mächtigen Pferden. Die Walküre kann schön und furchterregend zugleich sein.

Ich sah zwei Walküren in meinem Haus erscheinen, als Fennrir sie zu seinem und meinem Schutz rief. Seltsamerweise waren diese Walküren Männer. Sie waren humanoide Wesen mit Hörnern und trugen legere Kleidung.

Die Walküren tranken im Astralen das Blut meiner Feinde, und ich verstand: Dies kann in der Blutmagie genutzt werden.

Einige alte Darstellungen der Walküren verbinden sie auch mit Wölfen und anderen Tieren, und die poetische Tradition liefert uns eindrucksvolle Bilder von übernatürlichen Kriegerinnen, die durch den Himmel und über das Schlachtfeld ziehen.

Sie ist nicht der sanfte Schutzengel, den man sich später vorstellt. Die Walküre gehört einer raueren Welt an. Einer Welt, in der der Tod zum Leben gehört. Einer Welt, in der Mut auf die Probe gestellt wird.

Einer Welt, in der Ehre durch Taten bewiesen wird.

 

Die Walküre und der Tod

 

Die Beziehung der Walküren zum Tod ist von tiefer Bedeutung. Sie stellen den Tod nicht als etwas Sinnloses dar.

Sie stehen denen bei, die das Ende ihrer irdischen Reise erreicht haben. Sie geleiten den auserwählten Krieger weiter. Das macht sie zu Führerinnen zwischen den Welten.

 

Die Walküre und die Hexe

 

Wie kann eine Walküre einem Hexenmeister helfen? Nicht, indem sie zu einer übernatürlichen Dienerin wird, die jede Aufgabe auf Befehl erledigt. Das würde die Bedeutung der Walküre schmälern.

Stattdessen kann die Beziehung als Bündnis, Lernen und Inspiration verstanden werden. Ein Hexenmeister kann sich der Symbolik der Walküre zuwenden, wenn er mit Folgendem arbeitet:

Mut und persönliche Stärke
Schutz
Grenzen setzen
Angst überwinden
Transformation
Abschlüsse und Neuanfänge
Symbolik der Ahnen oder Krieger
Fest in der eigenen Kraft stehen
Wegweisung in schwierigen Übergangsphasen

Die Walküre lehrt die Hexe, aufrecht zu gehen. Dem, was sie ängstigt, direkt ins Auge zu sehen. Sich nicht länger für ihre Stärke zu entschuldigen.

Zu verstehen, dass Schutz nicht immer bedeutet, sich zu verstecken. Manchmal bedeutet Schutz, bereit zu sein, standhaft zu bleiben.

Walküren werden eng mit Óðinn, dem Kampf und dem Schicksal der Krieger in Verbindung gebracht. Manche Quellen verknüpfen die Auswahl der Gefallenen auch mit Freyja, die einen Teil derer erhalten soll, die in Fólkvangr im Kampf sterben.

 

Begegnungen mit Walküren

 

Vielleicht begegnest du ihr in der Meditation. Vielleicht in Träumen. Vielleicht erscheint dir immer wieder das Bild einer Reiterin.

Vielleicht ist es einfach das Gefühl, das entsteht, wenn du vor einer schwierigen Aufgabe stehst und plötzlich feststellst, dass du keine Angst hast.

Die historischen Walküren ritten ins Schlachtfeld. Die moderne Hexe kann ihnen an ganz anderen Orten begegnen, und genau das geschah mir, als Fennrir die Walküren rief, um uns beide vor unseren astralen Feinden zu beschützen.

 

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Es gibt schriftlich festgehaltene Formen der Magie. Es gibt kunstvoll gestaltete Formen. Und dann gibt es die Magie, die gesprochen werden muss.

In der alten isländischen Tradition ist dies das Reich des Galdr – der Beschwörung, des Gesangs, der gesprochenen Anwendung magischer Worte. Die Stimme wird zum Instrument.

Der Atem trägt die Absicht. Worte sind nicht bloß Beschreibungen dessen, was wir uns wünschen; gesprochen mit Wissen, Willen, Rhythmus und Zielstrebigkeit, werden sie Teil der Magie selbst.

Dies ist eine der Welten, die sich uns eröffnet, wenn wir beginnen, in das Galdrabók zu blicken.

Das Galdrabók, das berühmte isländische Zauberbuch, ist eine kleine Handschrift, die zwischen dem späten 16. und der Mitte des 17. Jahrhunderts von mehreren Händen verfasst wurde.

Seine Seiten enthalten Zaubersprüche, magische Stäbe und Sigillen, deren Material aus isländischen, lateinischen, runischen, christlichen und älteren germanischen Traditionen stammt.

Manche Rituale dienen dem Schutz oder der Heilung, andere befassen sich mit Angst, Schlaf, der Suche nach Dieben, Reisen, Krankheit und anderen sehr menschlichen Belangen.

Daher liegt es nahe, das Galdrabók einfach für ein altes Zauberbuch zu halten. Doch es ist geheimnisvoller. Denn Magie ist nicht nur etwas, das auf Papier geschrieben steht.

Magie lebt in der Stimme. Der geschriebene Stab kann ein Muster enthalten. Die Rune kann einen Klang enthalten. Das Wort kann eine Absicht enthalten. Doch es ist die Hexe, die dem Ritual Leben einhaucht.

Und genau hier wird die alte isländische Magiewelt besonders faszinierend für jene, die sich zwischen Geschichte, Mythologie und persönlicher spiritueller Erfahrung bewegen.

 

Die Stimme und die Wölfe

 

In der Tradition meiner Hexe gibt es eine weitere Präsenz an ihrer Seite, wenn Gefahr droht.

 

Fenrir

 

Der riesige Wolf Fenrir stand in meinem Zimmer. Nicht nur der monströse Wolf aus den überlieferten nordischen Mythen, sondern Fenrir, wie er in ihrer spirituellen Erfahrung beschrieben wird – ein gewaltiger Wächter, dessen Wesen verschiedene Gestalten annehmen kann.

Die historischen nordischen Quellen beschreiben Fenrir als Wolfssohn Lokis und der Riesin Angrboða, zusammen mit seinen Geschwistern Hel und Jörmungandr.

Doch der Fenrir, dem die Hexe begegnet, gehört einer anderen Ebene der Geschichte an. Hier wird er von seinen Wolfsbrüdern und Wolfsschwestern begleitet: gewaltige Wesen, die in ihrer Wolfsgestalt etwa zwei bis sechs Meter hoch sind.

Sie sind keine gewöhnlichen Wölfe. Sie sind Wächter. Sie sind das Rudel, das Fenrirs Ruf folgt.

Und wenn die Gefahr groß genug wird, kann Fenrir selbst eine andere Gestalt annehmen – unermesslich jenseits dessen, was der menschliche Verstand begreifen kann.

Hundert Stockwerke hoch. Eine Präsenz, nicht bloß ein Geschöpf. Die Hexe ruft diese Wesen nicht leichtfertig herbei. Sie erscheinen, wenn Schutz nötig ist.

Wenn sie bedroht wird, kann Fenrir die Wolfsverwandten rufen, die sich um sie versammeln. Sie bilden eine lebendige Grenze zwischen der Hexe und allem, was in ihren Bereich eingedrungen ist.

Diese Verbindung mit Galdr ist zutiefst stimmig. Denn auch ein magisches Wort ist eine Grenze.

Das gesprochene Wort lautet:

Das erlaube ich.

Das lehne ich ab.

Das ist meine Position.

Und manchmal ist das stärkste magische Wort gar keine lange Beschwörung. Manchmal ist es der Name dessen, der erscheint, wenn man ihn ruft.

 

Fenrirs Mutter

 

Hinter Fenrir steht eine weitere gewaltige Gestalt: seine Mutter. In den historischen nordischen Quellen ist diese Mutter Angrboða, eine Riesin, die mit Jötunheimr in Verbindung gebracht wird und die Mutter von Fenrir, Hel und Jörmungandr ist.

In der Erfahrung der Hexe erscheint sie jedoch als mehr als nur ein Name in einem Stammbaum. Sie ist eine gigantische Göttin. Uralt. Mächtig. Mütterlich auf eine Weise, die keine Sanftmut erfordert.

Ihre Macht entstammt den großen, ungezähmten Kräften der Welt – den Kräften, die existierten, bevor die Menschen versuchten, die Wildnis so weit zu verkleinern, dass sie sie verstehen konnten.

Und neben Fenrir steht seine Schwester Hel, die selbst die gewaltige Macht der Riesinnentradition in sich trägt. Die alten Quellen verorten Hel im Reich der Toten, während Fenrir der große Wolf bleibt und Jörmungandr zur Welten-Schlange wird.

Und neben Fenrir steht seine Schwester Hel, die selbst die gewaltige Macht der Riesinnentradition in sich trägt. Die alten Quellen verorten Hel im Reich der Toten, während Fenrir der große Wolf bleibt und Jörmungandr zur Welten-Schlange wird.

Doch in der spirituellen Welt der Hexe ist Hel nicht einfach nur eine furchteinflößende Gestalt. Sie ist eine Schwester. Eine riesige Wolfsschwester. Und das verändert die Stimmung der Geschichte.

Der Wolf wird zum Familienmitglied. Die Riesin wird zur Beschützerin. Die Unterwelt wird zu einem Ort mit eigener Intelligenz. Und das gesprochene Wort wird zum Mittel, die Kluft zwischen den Welten zu überbrücken.

 

Wenn die Hexe spricht

 

Deshalb glaube ich, dass dem Wort „Galdr“ mit Respekt begegnet werden sollte. Wir sollten es nicht auf die moderne Vorstellung eines „Zauberspruchs“ reduzieren. Ein Zauberspruch kann wie etwas klingen, das man einfach aufsagt.

Galdr hingegen suggeriert etwas Lebendigeres: die Stimme, den Atem, den Rhythmus und die Intention. Die Beziehung zwischen dem Sprecher und den angerufenen Kräften.

Das Galdrabók bewahrt Fragmente einer Welt, in der magische Praktiken Worte, Zeichen, Götter, Geister, Kräuter, Gegenstände und rituelle Handlungen umfassen konnten.

Doch kein Manuskript kann die gesamte Erfahrung bewahren. Ein Manuskript kann uns sagen, was geschrieben wurde. Es kann uns aber nicht vollständig vermitteln, wie es sich anfühlte, die Worte in der Dunkelheit zu sprechen.

Es kann den Atem der Hexe nicht wiedergeben. Es kann die Stille vor dem ersten Wort nicht wiedergeben. Und es kann uns nicht sagen, was jenseits des Feuerscheins gestanden haben mag, als das letzte Wort gesprochen wurde.

Das ist das Geheimnis von Galdr. Das Wort verlässt den Mund. Der Klang dringt in die Welt ein. Und irgendwo zwischen Atem und Stille beginnt die Magie, und ich fand mich umgeben von riesigen Wölfen, zwei bis sechs Meter hoch.

Meine Astralkörper wurden von den Wölfen gefressen, um spirituelle Anhaftungen zu lösen, und so wurde ich gereinigt und wiederhergestellt. Es war Fennrir, der seine Brüder und Schwestern rief. Diese Wölfe sind sechs Milliarden an der Zahl.

Ich sah auch die Walküren. Sie sind menschenähnliche Wesen oder vielleicht Feen mit Hörnern. Fennrir kann die Walküren rufen, um die Hexe zu beschützen.

 

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Galdr ist ein aus dem Altnordischen entlehnter Begriff und bedeutet Hexerei, Zauberei, Magie, Beschwörung und Ritualarbeit. In meinem vorherigen Beitrag haben wir die Tür zur seltsamen und faszinierenden Welt des Galdrabók geöffnet, des isländischen Zauberbuchs, das im Mittelpunkt dieser Reihe steht.

Heute möchte ich einen Schritt zurücktreten und eines der wichtigsten Wörter dieser Welt betrachten: Galdr. Was genau ist Galdr?

Die einfachste Übersetzung ist meist „Magie“ oder „Zauber“, doch diese Übersetzung erfasst nicht die ganze Bedeutung des Wortes. Galdr gehört einer älteren Welt an, in der Wörter nicht bloß Beschreibungen der Realität waren.

Worte können genutzt werden, um die Realität zu beeinflussen. Und diese Vorstellung ist unerlässlich, wenn wir die isländische Magie verstehen wolle

 

Wenn Worte

magisch werden

 

Die isländische Magietradition umfasst viele verschiedene Techniken: Runen, Zeichen und Stäbe, schriftliche Formeln, Anrufungen, Objekte, Kräuter und andere Materialien.

Neben diesen physischen Ausdrucksformen der Magie spielte auch die Macht des gesprochenen Wortes eine Rolle.

Ein Galdr konnte ein magisches Lied, ein Gesang, eine Beschwörung oder eine Formel sein. Vielleicht auch ein gereimtes Gedicht, das zu einem Hexenzauber geformt wurde.

Das ist einer der Gründe, warum das Wort „Galdr“ so interessant ist. Es verweist auf eine Form der Magie, in der Stimme, Rhythmus, Intention und Worte zusammenwirken.

Für einen modernen Leser mag es verlockend sein, einen Zauberspruch lediglich als eine Reihe geheimnisvoller Worte zu betrachten, die ein bestimmtes Ergebnis erzielen sollen.

Das historische Material ist jedoch komplexer. Eine magische Handlung konnte Worte zusammen mit Zeichen, Handlungen und bestimmten Objekten umfassen. Die gesprochene Formel war Teil einer umfassenderen magischen Praxis.

Stephen Flowers legt in seiner Arbeit über das Galdrabók großen Wert auf den praktischen Charakter der isländischen Magie.

Anstatt Magie lediglich als Mythologie oder Folklore zu betrachten, untersucht er die erhaltenen magischen Bücher als Belege dafür, wie die Menschen Magie tatsächlich verstanden und praktizierten.

 

Die faszinierende Mischung

im Inneren des Galdrabók

 

Das Galdrabók ist unter anderem deshalb so faszinierend, weil es uns kein einfaches, unberührtes Beispiel „heidnischer Wikingermagie“ präsentiert.

Es ist ein weitaus komplexeres Dokument. Die Handschrift entstand im späten 16. und 17. Jahrhundert, und ihr Inhalt spiegelt eine Welt wider, in der ältere germanische Traditionen neben dem Christentum und anderen Einflüssen existierten.

Die erhaltenen Zaubersprüche enthalten isländische magische Zeichen und Runen, Verweise auf nordische Götter, christliche Gebete und Namen sowie weitere Elemente, die sich keiner eindeutigen religiösen Kategorie zuordnen lassen.

Es erinnert uns daran, dass magische Traditionen nicht immer verschwinden, wenn sich Religionen ändern. Manchmal passen sie sich an. Sie übernehmen Elemente. Sie verbergen sich. Sie erhalten neue Namen und neue Erklärungen, während ältere Ideen im Verborgenen fortbestehen.

Ich finde dies einen der faszinierendsten Aspekte der isländischen Magie. Sie ist nicht nur ein Fenster in eine ferne heidnische Vergangenheit, sondern auch ein Zeugnis von Überleben und Wandel.

 

Magie

für alltägliche Probleme

 

Ein weiteres Merkmal des Galdrabók verdient Beachtung. Die Zaubersprüche befassen sich nicht alle mit großen übernatürlichen Mysterien. Manche sind bemerkenswert praktisch.

Das Manuskript enthält Rituale zum Schutz, bei Krankheit, Geburt, Schlaf, in Seenot und anderen alltäglichen Schwierigkeiten. Es gibt aber auch Zaubersprüche mit weitaus finstereren oder aggressiveren Absichten.

Dies gewährt uns einen Einblick in ein sehr menschliches Verhältnis zur Magie. Stellen Sie sich vor, Sie lebten vor Jahrhunderten in Island. Die Landschaft ist rau. Das Meer kann gefährlich sein. Das medizinische Wissen ist begrenzt.

Reisen ist beschwerlich. Die Sicherheit eines Menschen kann von Wetter, Glück, Ruf, Nachbarn und Kräften abhängen, die scheinbar jenseits individueller Kontrolle liegen.

In einer solchen Welt ist der Wunsch nach Schutz, Heilung, Wissen und Einfluss kaum verwunderlich. Magie wird praktisch. Sie wird zu etwas, woran man sich wendet, wenn gewöhnliche Mittel nicht ausreichen.

 

Das magische Zeichen

und das magische Wort

 

Im Verlauf dieser Reihe werden wir auf ein weiteres bekanntes Merkmal isländischer Magie stoßen: die Galdrastafir, die magischen Stäbe oder Zeichen.

Für moderne Betrachter wirken diese Symbole beinahe wie ein Geheimalphabet. Es ist jedoch ratsam, der Versuchung zu widerstehen, jeden isländischen magischen Stab als ein uraltes Wikingersymbol zu betrachten.

Viele der erhaltenen magischen Manuskripte stammen aus der frühen Neuzeit, lange nach Islands Christianisierung. Die Geschichte dieser Symbole ist daher komplexer, als viele moderne Darstellungen vermuten lassen.

Das Galdrabók selbst enthält eine faszinierende Kombination aus schriftlichen Formeln und magischen Zeichen. Dies liefert uns einen wichtigen Hinweis auf das Wesen dieser Tradition.

Wort und Zeichen gehören zusammen. Das eine wird gesprochen, das andere gesehen. Das eine bewegt sich durch Klang, das andere ist in einer physischen Form fixiert. Beide versuchen, einer Absicht eine Form zu geben, die auf die Welt einwirken kann.

 

Eine Tradition,

die es wert ist,

sorgfältig betrachtet zu werden

 

Es gibt noch etwas anderes, das wir bei unserer Erkundung der isländischen Magie berücksichtigen sollten. Die moderne Popularität von Runen, nordischer Mythologie und isländischen Zauberstäben hat viele schöne Interpretationen hervorgebracht, doch moderne Spiritualität und historische isländische Praxis sind nicht zwangsläufig dasselbe.

Die erhaltenen Quellen sind gerade deshalb faszinierend, weil sie so vielschichtig sind. Sie enthalten christliche und vorchristliche Elemente. Sie beinhalten praktische Heilmittel neben Flüchen. Sie bewahren ältere Vorstellungen und zeigen gleichzeitig den Einfluss späterer Jahrhunderte.

Diese Komplexität mindert ihre Magie nicht. Für mich macht sie sie umso interessanter.

Das Galdrabók ist kein perfekt erhaltenes Relikt aus der Wikingerzeit. Es ist vielmehr ein Zeugnis einer lebendigen Tradition, die sich im Laufe der Zeit wandelte.

Flowers beschreibt die erhaltenen isländischen Zauberhandschriften als Beleg für eine Tradition, die sich über Jahrhunderte weiterentwickelte und schließlich bis in die Neuzeit reichte.

Und vielleicht ist dies der beste Ansatz: nicht als Museumsstück, sondern als Erinnerung an Menschen, die versuchten, eine unsichere Welt zu verstehen und zu beeinflussen.

 

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Das Galdrabók ist ein äußerst interessantes Buch über isländische Magie. Es gibt Bücher, die uns über Magie erzählen. Und dann gibt es Bücher, die uns das Gefühl geben, eine Tür geöffnet zu haben.

Das Galdrabók, üblicherweise als „Das Buch der Magie“ übersetzt, ist eines der faszinierendsten erhaltenen isländischen Zauberhandschriften. Es wurde im späten 16. oder frühen 17.

Jahrhundert in Island verfasst und enthält eine bemerkenswerte Sammlung magischer Anweisungen, Gebete, Anrufungen, Zaubersprüche und Zauberstäbe.

Für die moderne Hexe kann sich das Öffnen des Galdrabók anfühlen, als blicke man über mehrere Jahrhunderte hinweg und entdecke, dass jemand irgendwo in Island viele der gleichen Fragen stellte, die wir uns auch heute noch stellen:

Wie kann ich mich schützen?
Wie kann ich einen Feind besiegen?
Wie kann ich die Liebe finden?
Wie kann ich Erfolg erlangen?
Wie kann ich Umstände beeinflussen, die scheinbar außerhalb meiner Kontrolle liegen?
Wie kann ich mit dem Unsichtbaren kommunizieren?

Doch bevor wir beginnen, ist etwas Wichtiges zu beachten.

Das Galdrabók ist kein altes Wikinger-Zauberbuch. Es stammt aus dem christlichen Island, also mehrere Jahrhunderte nach der Wikingerzeit.

Seine Magie spiegelt eine faszinierende Mischung verschiedener Traditionen wider: isländische Volksmagie, christliche Gebete, gelehrte europäische Magietraditionen, magische Alphabete, Zaubersprüche und Praktiken der Galdr-Welt.

Diese Mischung ist es genau das, was das Manuskript so außergewöhnlich macht.

 

Was bedeutet „Galdr“?

 

Das altnordische Wort „galdr“ ist mit magischem Gesang, Rezitation und Beschwörung verbunden. Magie war nicht zwangsläufig etwas, das still auf Pergament niedergeschrieben wurde.

Die Stimme konnte magisch sein. Worte konnten gesprochen werden. Namen konnten angerufen werden. Laute konnten wiederholt werden. Eine magische Formel konnte gesungen oder rezitiert werden.

Dies ist einer der Gründe, warum ich die isländische Magie für moderne schamanische Hexen so faszinierend finde. Es besteht eine natürliche Verbindung zwischen Stimme, Rhythmus, Atem, Intention und veränderten Bewusstseinszuständen.

Eine Hexe, die am Feuer sitzt und eine Zauberformel murmelt, während im Hintergrund gleichmäßig eine Trommel schlägt, schafft ein ganz anderes Erlebnis als das bloße Lesen von Worten auf einer Seite.

Der Körper wird Teil des Zaubers.

 

Die geheimnisvollen Stäbe

 

Das wohl bekannteste Merkmal isländischer Zauberhandschriften sind ihre ungewöhnlichen und wunderschönen Zeichnungen. Diese werden als Zauberstäbe bezeichnet.

Manche ähneln Runen. Andere sehen aus wie kunstvolle Räder, Kreuze, Zweige oder geometrische Konstruktionen.

Einige sind mit bestimmten magischen Zwecken verbunden. Andere werden von Wörtern, Namen oder Anweisungen begleitet, die ihre Verwendung erklären.

Und hier ist Vorsicht geboten. Es liegt nahe, jeden isländischen Zauberstab als „Siegel eines Geistes“ zu bezeichnen. Historisch gesehen ist das jedoch nicht ganz korrekt.

Manche magische Zeichen sind mit bestimmten Wesen, Namen oder Kräften verbunden, während andere funktionale Zeichen sind, die für einen bestimmten Zweck geschaffen wurden.

Ein Zauberstab kann daher als Teil einer magischen Sprache verstanden werden:

Das Symbol verleiht der Absicht Form,
die Worte geben ihr Richtung,
und das Ritual verleiht ihr Wirkung.

Für die moderne Hexe eröffnet dies faszinierende Möglichkeiten. Ein Zauberstab kann historisch erforscht werden. Er kann im Rahmen der Meditation gezeichnet werden.

Er kann in einen modernen Talisman eingearbeitet werden. Er kann Teil eines Knotenzaubers werden. Oder er kann die Erschaffung eines völlig neuen magischen Symbols inspirieren.

Doch wir sollten stets unterscheiden zwischen dem, was uns das historische Manuskript vermittelt, und dem, was wir heute mit seinen Bildern anfangen.

 

Welche Art von Magie

findet sich im Galdrabók?

 

Das Manuskript enthält ein überraschend breites magisches Repertoire. Es gibt Zaubersprüche zu folgenden Themen:

Schutz, Heilung, Liebe, Sieg, Erfolg, Verbergen, Verlorenes finden, Angst auslösen, Der Umgang mit Feinden und viele andere Aspekte des Alltags.

Das sagt uns etwas Wichtiges. Magie wurde nicht zwangsläufig als eine separate Tätigkeit betrachtet, die außergewöhnlichen Anlässen vorbehalten war. Sie konnte sich mit den alltäglichen Problemen des Menschseins befassen:

Liebe, Geld, Gesundheit, Gefahr, Reisen, Feinde, Glück, Unsicherheit und Angst.

Der Magiepraktizierende suchte nach Werkzeugen, um sich in der unberechenbaren Welt zurechtzufinden. Und vielleicht ist das der Grund, warum der Galdrabók noch heute zu uns spricht.

 

Die christlichen Elemente

 

Eines der faszinierendsten Dinge an der Handschrift ist, dass ihre Magie nicht rein heidnisch ist.

Christliche Gebete und Bezüge zu Gott, Christus, Engeln und biblischen Gestalten finden sich neben magischen Zeichen und älteren magischen Traditionen.

Für einen modernen Leser mag dies zunächst befremdlich wirken. Man könnte meinen, nordisches Heidentum und Christentum seien völlig getrennte Welten gewesen.

Das historische Island war jedoch weitaus komplexer. Die Handschrift stammt aus einer Zeit, in der die christliche Religionskultur in Island bereits seit Jahrhunderten existierte, während ältere Traditionen, Folklore und magische Praktiken weiterhin die Volkskultur prägten.

Das Ergebnis ist eine magische Welt, in der christliches Gebet, Volksmagie, magische Zeichen und ältere nordische Konzepte nebeneinander existieren können. Diese Mischung ist Teil der historischen Realität.

 

Die Galdrabók

und die moderne Hexe

 

Wie sollten wir uns dem Galdrabók heute nähern? Nicht als Kochbuch. Und nicht als Sammlung von Zaubersprüchen, die wir Wort für Wort wiedergeben müssen.

Ich ziehe es vor, es als Fenster in die magische Vorstellungswelt Islands zu betrachten. Wir können die alten Formeln studieren. Wir können die Zauberstäbe untersuchen. Wir können etwas über die Pflanzen und Materialien lernen.

Wir können die Beziehung zwischen gesprochenen Worten und magischer Absicht erforschen.

Und dann können wir uns fragen: Was kann dies der modernen Hexe lehren? Die vielleicht wichtigste Lektion ist, dass es bei Magie nicht einfach darum geht, das richtige Symbol zu besitzen.

Es geht um Beziehung. Beziehung zu Worten. Beziehung zu Symbolen. Beziehung zur Natur. Beziehung zum Unsichtbaren. Und Beziehung zur eigenen Absicht.

 

Der Beginn unserer Reise

 

In den kommenden Beiträgen möchte ich diese Welt genauer erkunden. Wir werden uns mit den geheimnisvollen isländischen Zauberstäben befassen und ihrer Bedeutung nachgehen.

Wir werden einige der faszinierendsten Beispiele der isländischen Magietradition betrachten. Wir werden über Galdr – die Magie der Stimme – sprechen und die faszinierende Praxis der Knotenmagie erforschen.

 

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Der Hexenbesen ist wohl das Lieblingswerkzeug vieler Hexen. Kaum ein Gegenstand wird so unmittelbar mit der Hexe in Verbindung gebracht wie der Besen.

Die schwarz gekleidete Hexe, der spitze Hut, der Kessel und der Besen sind zu nahezu universellen Symbolen der Hexerei geworden.

Der Besen hat eine faszinierende Geschichte, doch es ist wichtig, dokumentierte Folklore und historische Hexereivorwürfe von der modernen Hexenpraxis zu unterscheiden.

Das bekannte Bild der Hexe auf einem Besen ist größtenteils eine frühneuzeitliche europäische Entwicklung und kein alter heidnischer Brauch.

Besen tauchen in Darstellungen von Hexen aus dem 15. Jahrhundert auf, und spätere Berichte brachten sie mit magischem Flug in Verbindung.

Der traditionelle Besen, der sogenannte „Besom“, war ein Bündel aus Zweigen oder Pflanzenmaterial, das an einem Holzstiel befestigt war. Besen konnten aus lokal verfügbarer Vegetation hergestellt werden; erhaltene Beispiele magischer Besen bestehen aus Holz, Weidenruten, Schilf, Palmblättern, Fäden und gesammelten Zweigen.

Doch die Geschichte des Besens ist viel älter und interessanter, als das bekannte Bild vermuten lässt. Der Besen begann als etwas wunderbar Gewöhnliches:

ein Haushaltsgerät.

Er fegte den Boden. Er beseitigte Schmutz. Er brachte Ordnung ins Chaos. Und vielleicht ist es genau das, was ihn zu einem so machtvollen magischen Symbol machte.

 

Der Besen

 

Der traditionelle Besen, der in Großbritannien und anderen Teilen Europas verwendet wird, heißt oft einfach „Besom“. Ein Besom besteht im Wesentlichen aus einem Bündel Zweigen oder anderem Pflanzenmaterial, das an einem Stiel befestigt ist.

Die verwendeten Materialien variierten je nach den lokal wachsenden Pflanzen. Birkenzweige, Ginster, Heidekraut, Weide und andere biegsame Zweige konnten für den Besen verwendet werden, während ein gerader Holzast den Stiel bildete.

Das Museum für Hexerei und Magie besitzt erhaltene Beispiele magischer und mit Hexerei in Verbindung stehender Besen aus Holz, Weide, Schilf, Palmblättern, Faden und gesammelten Zweigen.

Es gibt also keinen einzigen „richtigen“ Hexenbesen. Ein Besen aus Materialien aus der eigenen Umgebung kann besonders bedeutungsvoll sein.

Der Wald liefert das Holz. Die Pflanzen liefern das Gestrüpp. Die Hexe bringt die Absicht.

 

Wie kam es zur Verbindung

des Besens mit Hexen?

 

Hier wird die Geschichte besonders faszinierend. Das Bild von Hexen, die auf Besen fliegen, taucht in europäischen Quellen des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit auf.

Ein bekanntes frühes Beispiel ist die Handschrift „Le Champion des Dames“ aus dem 15. Jahrhundert, deren Illustrationen Hexen auf Besen zeigen. Diese Bildsprache entwickelte sich im Kontext des europäischen Hexenglaubens und der Hexenprozesse.

Spätere europäische dämonologische Literatur und Kunstwerke stellten Hexen zunehmend auf Stäben, Besen und anderen Gegenständen fliegend dar.

Manche Berichte brachten magisches Fliegen auch mit sogenannten Flugsalben in Verbindung. Historische Quellen beschreiben, wie angebliche Hexen vor vermeintlich übernatürlichen Reisen berauschende oder giftige Präparate auftrugen, wobei die Zuverlässigkeit und der Umfang dieser Praktiken umstritten sind.

Der Besen war also nicht von Anfang an ein heidnisches Fluggerät.

Seine Verbindung zur Hexe entwickelte sich vielmehr durch eine komplexe Mischung aus Volksmagie, häuslicher Symbolik, magischen Vorstellungen, Zeugenaussagen aus Hexenprozessen und frühneuzeitlicher künstlerischer Fantasie.

 

Warum ist der Besen

so magisch?

 

Für die moderne Hexe ist die Symbolik nahezu perfekt. Ein Besen entfernt, was nicht mehr hingehört. Staub wird weggefegt. Altes wird aussortiert.

Die Schwelle wird gereinigt. Das Haus kehrt zu seiner Ordnung zurück. Daher kann der Besen zu einem magischen Instrument der Reinigung, des Schutzes, der Verbannung, der Läuterung und der Erneuerung werden.

Wenn du mit einem magischen Besen fegst, denke nicht nur an das Reinigen des Bodens. Stell dir vor, wie du wegfegst:

Angst,

gestaute Energie,

Streitigkeiten,

unerwünschte Einflüsse,

alte Gewohnheiten,

und alles, was seinen Zweck erfüllt hat.

Der Besen wird zur physischen Verkörperung magischer Absicht.

 

Die Wahl eines neuen

Hexenbesens

 

Wenn Sie einen neuen Besen herstellen oder kaufen, wählen Sie einen, der gut in der Hand liegt. Er muss nicht teuer sein. Tatsächlich kann ein einfacher, handgefertigter Besen viel bedeutungsvoller sein als ein aufwendig verzierter.

Achten Sie auf einen Holzstiel, der angenehm und ausbalanciert ist. Wählen Sie für die Borsten nach Möglichkeit natürliche Materialien. Sie könnten beispielsweise Folgendes verwenden:

Birke – Reinigung und Erneuerung

Weide – Wasser, Intuition und Flexibilität

Heidekraut – Schutz und die wilde Landschaft

Ginster – traditionell verbunden mit dem Fegen und der alten Besentradition

Eberesche – Schutz

Diese Pflanzenassoziationen sind Teil moderner magischer Symbolik und kein universeller historischer Code. Lass die Pflanzen innerhalb deiner eigenen Tradition Bedeutung erlangen.

Und wenn du dein eigenes Holz sammelst, tue es verantwortungsvoll. Nimm niemals unnötig einen lebenden Ast. Ein abgefallener Ast kann genauso schön sein.

 

Weihe des neuen Besens

unter dem Vollmond

 

Ein Vollmond ist eine wunderbare Zeit, um einen neuen magischen Gegenstand zu weihen. Da es keine überlieferte historische „Besenweihe bei Vollmond“ aus mittelalterlichen europäischen Quellen gibt, folgt hier ein modernes Hexenritual.

Lege den neuen Besen auf ein sauberes Tuch. Zünde eine Kerze an. Stelle eine Schale mit Wasser daneben. Du kannst auch Salz, Räucherstäbchen oder eine kleine Kräutergabe in der Nähe platzieren.

Setze dich dann ruhig mit dem Besen hin. Halte den Stiel mit beiden Händen. Spüre sein Gewicht. Denke an all das, was dir dieser Besen helfen wird, aus deinem Leben zu entfernen.

Wenn der Mond sichtbar ist, hebe den Besen in Richtung des Mondlichts. Dann sprich:

Im Licht des Vollmonds
erwecke ich diesen Besen.
Möge er mein Werkzeug der Reinigung werden.
Möge er alles hinwegfegen, was mir schadet.
Möge er entfernen, was nicht mehr hingehört.
Möge er die Schwelle meines Zuhauses bewachen.
Möge er Angst, Unordnung und Stagnation forttragen.
Und möge er Frieden, Kraft und Licht hinterlassen.

Wenn du Räucherstäbchen verwendest, ziehe den Besen vorsichtig durch den Rauch. Befeuchte dann den Stiel mit etwas sauberem Wasser.

Wenn du die Symbolik von Erde und Reinigung einbeziehen möchtest, kannst du eine winzige Menge Salz um den Besen streuen, anstatt es direkt auf das Holz zu geben.

Halte den Besen zum Schluss noch einmal ins Mondlicht und sprich:

Mond über uns, Erde unter uns,
erwecke dieses Werkzeug und lass seine Kraft wachsen.
Mit Hand, mit Herz, mit Wort und Willen,
lass diesen Besen weiterhin meiner Magie dienen.
Was ich fortfege, wird vergehen.

Was ich beschütze, wird in meinem Herzen bleiben. Dann lass den Besen dort, wo er über Nacht das Mondlicht empfangen kann.

 

Das erste Fegen

mit dem Besenstiel

 

Wenn du deinen neuen Besen zum ersten Mal benutzt, fege nicht gleich den normalen Schmutz weg. Beginne hinten am Haus. Arbeite dich langsam zur Haustür vor.

Stelle dir beim Fegen vor, wie alles Unerwünschte zusammengetragen und zur Türschwelle geschoben wird. Du kannst dabei sprechen:

Was hier nicht hingehört, verschwinde.
Was Schaden bringt, verschwinde.
Was Angst bringt, verschwinde.
Was Unordnung bringt, verschwinde.
Dieses Haus ist gereinigt.
Dieses Haus ist beschützt.
Dieses Haus gehört mir.

Fege alles symbolisch zur Tür. Dann halte inne. Fege die unerwünschte Energie nicht zurück ins Haus. Öffne die Tür und stell dir vor, wie sie geht.

Schließe die Tür. Dein Besen hat nun seine erste magische Aufgabe erfüllt.

 

Der Besen als Wächter

 

Ich stelle mir den Besen auch gerne als Wächter der Schwelle vor. Wenn es nicht verwendet wird, kann es in der Nähe des Hauseingangs aufbewahrt werden. Der physische Besen erinnert die Hexe:

Ich entscheide, was hineinkommt.
Ich entscheide, was hinausgeht.

Dadurch ist der Besen besonders wirkungsvoll für Grenzmagie. Man kann sogar eine kleine Schnur um den Stiel binden und ein schützendes Symbol, eine Rune oder ein Siegel anbringen, das für die eigene Praxis bedeutsam ist.

 

Und wie sieht es

mit dem Fliegen aus?

 

Die berühmte Fähigkeit des Besens, zu fliegen, entstammt vor allem der Folklore und der magischen Vorstellungswelt der europäischen Hexerei.

Für die moderne Hexe verstehe ich „Fliegen“ lieber symbolisch. Der Besen ist das Vehikel ihrer Vorstellungskraft. Wenn du in Trance oder beim Trommeln mit ihm zusammensitzt, stell dir vor, wie du durch den Nachthimmel reist.

Über dem Wald. Über den Bergen.

Der Besen wird zur Brücke zwischen der realen und der imaginären Welt. Du musst nicht behaupten, dass dein Körper den Boden verlassen hat.

Die Reise kann im Bewusstsein während deiner Meditation stattfinden.

 

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Njörðr ist der isländische Gott des erfolgreichen Handels und des Wohlstands. Die stärkste historische Grundlage für diese Annahme ist tatsächlich recht gut: Die Gylfaginning besagt ausdrücklich, dass Njörðr von Seeleuten und Fischern angerufen wurde und beschreibt ihn als wohlhabend genug, um Land und Besitz zu verleihen.

Die Ynglinga-Saga verbindet seine Herrschaft mit Frieden, guten Jahreszeiten und Wohlstand und berichtet, dass unter ihm weiterhin Opfer dargebracht wurden.

Was wir aus den erhaltenen Quellen nicht rekonstruieren können, ist ein detaillierter Zauberspruch zum Fischfang, eine bestimmte Speise, die speziell „Njörðrs Lieblingsspeise“ war, oder ein historisches Ritual, in dem Odin und Njörðr für wirtschaftlichen Wohlstand zusammengerufen wurden.

Daher habe ich diese Abschnitte als moderne, von den Quellen inspirierte Rekonstruktion verfasst, anstatt sie als dokumentiertes Wikingerritual darzustellen.

Unter den Göttern des Nordens hat mich Njörðr schon immer fasziniert, weil seine Macht auf wunderbare Weise praktisch ist. Er ist nicht nur ein Meeresgott.

Er ist ein Gott günstiger Winde, erfolgreicher Seereisen, des Fischfangs, des Reichtums, des Überflusses und des Wohlstands. Vielleicht ist es möglich, Winde in Knoten einer Schnur zu speichern, indem man Njörðr anruft.

In der Gylfaginning wird Njörðr als Herrscher der Winde, Bezwinger von Meer und Feuer beschrieben und von Seeleuten und Fischern angerufen. Er wird auch als außerordentlich reich und fähig, Menschen Land und Besitz zu gewähren, beschrieben.

Dies ist einer der deutlichsten Hinweise darauf, dass man sich in magischen Praktiken an Njörðr wenden kann. Die alten Quellen sagen uns direkt:

Wenn du auf See reist, rufe Njörðr an.
Wenn du fischst, rufe Njörðr an.
Wenn du Wohlstand und Fülle suchst, rufe Njörðr an.

 

Njörðr und die Fülle

des Meeres

 

Für einen Wikingerfischer war das Meer kein abstraktes Symbol. Es war seine Lebensgrundlage. Eine erfolgreiche Seereise bedeutete Nahrung für die Familie, Handelswaren und Reichtum für die Gemeinschaft.

Ein schlechter Fang konnte Not und Elend bedeuten. Ein gefährliches Meer konnte den Tod bedeuten. Daher war die Vorstellung einer göttlichen Macht, die die Gewässer beruhigen, die Winde beeinflussen und Wohlstand bringen konnte, von enormer Bedeutung.

Man sollte jedoch vorsichtig sein, zu behaupten, die Wikinger hätten einen bestimmten, überlieferten „Njörðr-Fischerzauber“ verwendet. Ein solcher detaillierter Zauber ist nicht erhalten.

Was uns jedoch vorliegt, ist das Zeugnis der Prosa-Edda, wonach Fischer und Seeleute Njörðr anriefen, verbunden mit der Ynglinga-Saga, in der Njörðrs Herrschaft mit Frieden, guten Jahreszeiten und Wohlstand in Verbindung gebracht wird.

Das gibt der modernen Hexe eine sehr solide Grundlage.

 

Njord von Noatún

 

Njörðr wohnt in Nóatún, dem „Schiffshafen“, und seine Identität ist eng mit der Küste und dem Meer verbunden.

Er ist ein Vanengott, der mit Fruchtbarkeit, Wohlstand und den Kräften des materiellen Überflusses in Verbindung gebracht wird. Auch seine Beziehung zu Skaði ist aufschlussreich.

Sie sehnt sich nach den Bergen und den Jagdgründen. Njörðr sehnt sich nach dem Meer.

Die Prosa-Edda beschreibt, wie die beiden versuchten, ihre Zeit zwischen den Bergen und Nóatún aufzuteilen, doch keiner von ihnen fühlte sich in der Landschaft des anderen wirklich wohl. Njörðr vermisst das Rauschen des Meeres und den Gesang der Seevögel, wenn er in den Bergen weilt.

Dadurch fühlt sich Njörðr zutiefst mit der Küste verbunden. Er gehört an den Hafen. Neben das Fischerboot. Neben die Netze. Neben das Handelsschiff, das auf günstigen Wind wartet.

 

Njörðr mit Odin rufen

 

Mir gefällt die Idee, Njörðr gemeinsam mit Óðinn anzurufen, doch würde ich dies als moderne magische Praxis bezeichnen, nicht als dokumentiertes historisches Ritual.

Die beiden bilden ein interessantes Paar. Njörðr bringt günstige Bedingungen, Fülle und Wohlstand. Óðinn bringt Weisheit, Wissen, Strategie und die Fähigkeit, Chancen zu erkennen.

Man könnte Njörðr um günstigen Wind bitten. Man könnte Óðinn fragen, wann man in See stechen soll. Man könnte Njörðr um eine erfolgreiche Reise bitten.

Man könnte Óðinn um Weisheit bitten, um unterwegs gute Entscheidungen zu treffen.

Das Ritual kann mit dem Klang einer Trommel beginnen. Lass den Rhythmus zur Bewegung der Wellen werden. Stell dir langsam die Küstenlinie vor. Lausche dem Wasser. Stell dir einen Hafen voller Schiffe vor.

Dann rufe:

Njörðr von Nóatún,
Herr des Windes und des Meeres,
Freund der Fischer und Seefahrer,
ich rufe dich ehrfurchtsvoll an.
Beruhige die Wasser vor mir.
Sende mir günstige Winde auf meiner Reise.
Lass das Meer seinen Reichtum spenden,
und lass ehrliche Arbeit reichlich Früchte tragen.

Dann rufe Óðinn:

Óðinn, Wanderer und Suchender der Weisheit,
steh mir bei.
Gib mir die Gabe, Gelegenheiten zu erkennen,
die Weisheit, weise zu wählen,
und den Mut, zu handeln, wenn der günstige Wind weht.

 

Was kann man Njörðr anbieten?

 

Die überlieferten Quellen geben uns keine konkrete Liste von „Njörðrs Lieblingsspeisen“. Daher würde ich nicht behaupten, dass eine bestimmte moderne Opfergabe historisch belegt ist.

Stattdessen würde ich Speisen wählen, die seinen Charakter widerspiegeln. Für ein modernes Ritual könnten geeignete Opfergaben beispielsweise sein:

frisches Brot, Getreide, Fisch, Äpfel, Beeren, Honig, Butter, Salz, Wasser oder ein Getränk wie Ale, Bier oder Met.

Fisch ist symbolisch besonders passend, da die Prosa-Edda Njörðr ausdrücklich mit Fischern in Verbindung bringt. Auch eine Mahlzeit kann Teil der Opfergabe sein.

Legen Sie vor dem Essen eine Portion für Njörðr beiseite. Man könnte sagen:

Njörðr, Herr von Nóatún,
ich bringe diese Speise aus Dankbarkeit dar.
Möge Speise auf meinem Tisch sein,
Arbeit für meine Hände,
günstige Winde auf meiner Reise,
und ehrenvoller Wohlstand.

 

Der Wohlstandszauber

von Njörðr

 

Für moderne Hexen ist Njörðr meiner Meinung nach besonders geeignet, um Wohlstand durch Bewegung und Austausch zu erlangen. Nicht einfach nur „Gib mir Geld“.

Sondern:

Bring mir Gelegenheiten.

Bring mir Kunden.

Bring mir gute Verträge.

Bring mir erfolgreiche Reisen.

Bring mir gewinnbringende Geschäfte.

Bring mir die richtigen Menschen zur richtigen Zeit.

Dies passt wunderbar zur maritimen und Handelssymbolik. Eine Hexe, die ein Geschäft führt, könnte eine kleine Schale mit Wasser, eine Münze, ein Stück Brot und ein kleines Schiffsmodell auf den Altar stellen.

Das Wasser symbolisiert das Meer. Die Münze steht für Reichtum. Das Brot symbolisiert Fülle. Das Schiff steht für Bewegung und Handel.

Meditiere während deines Rituals über das Bildnis von Njördr. Betrachte es 20 Minuten lang und sprich über deine Schwierigkeiten, dein Einkommen zu steigern.

Sprich dann:

Mögen mir, wenn Schiffe die Gewässer überqueren, Gelegenheiten begegnen. Möge mir, wenn die Flut zurückkehrt, Wohlstand zuteilwerden.

Mögen mir, wenn Schiffe den Hafen erreichen, Aufträge und Glück zuteilwerden. Möge ehrlicher Austausch Fülle bringen. Möge das, was ich gebe, in Segen vervielfacht zu mir zurückkehren.

 

Ein Ritual für Fischer

 

Im „Galdrabok“ und in Stephen Flowers’ „Isländischer Magie“ finden sich spezielle Sigillen für Fischer.

Für jemanden, der tatsächlich fischt, wird die Symbolik noch deutlicher. Zuerst werden Odin und Njörd angerufen. Bevor die Hexe dann zum Wasser geht, kann sie die Sigille und eine Angelschnur, einen Haken oder ein Netz halten und sprechen:

Njörðr, Herr der günstigen Gewässer,
leite meine Reise.
Der Wind sei mir wohlgesinnt,
das Wasser sei mir reichlich,
lass mich nur nehmen, was ich brauche,
und lass mich sicher nach Hause zurückkehren.

Das Sigil muss innerhalb des Ritualkreises aufgeladen werden, indem die erzeugte magische Energie in das Sigil, die Angelschnur, den Haken oder das Netz geleitet wird. Das Sigil sollte im Boot oder in der Tasche platziert werden.

 

Knotenmagie für Wohlstand

 

Njörðr eignet sich auch hervorragend für Knotenmagie. Nimm eine Schnur in einer Farbe, die für dich Wohlstand symbolisiert. Lege ein kleines Symbol des Meeres oder ein Bild von Njörðr und das Fischsymbol daneben.

Knote dann sieben Knoten. Benenne bei jedem Knoten etwas, das zum Wohlstand beiträgt:

Erster Knoten – Chance.
Zweiter Knoten – Glück.
Dritter Knoten – weise Entscheidungen.
Vierter Knoten – erfolgreicher Handel.
Fünfter Knoten – regelmäßiges Einkommen.
Sechster Knoten – weise geteilter Überfluss.
Siebter Knoten – anhaltender Wohlstand.

Am letzten Knoten:

Wenn die Flut zurückgeht,
möge der Wohlstand zu mir zurückkehren.
Wenn der Wind das Segel füllt,
möge mein Leben von Möglichkeiten erfüllt sein.
Njörðr, Herr des Überflusses,
leite die Winde meines Glücks.
Óðinn, Herr der Weisheit,
lehre mich, den richtigen Weg zu gehen.
Möge meine Arbeit gelingen,
möge mein Haus blühen,
und möge mein Überfluss gut genutzt werden.

Dankt Njördr und Odin für ihre Hilfe, verabschiedet euch von den Göttern und schließt den rituellen Kreis.

 

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Fenrir und Hel sind die Kinder Lokis und der Riesin Angrboða. Fenrir ist der große Wolf. Hel ist seine Schwester, die mächtige Herrscherin des Totenreichs.

Die Prosa-Edda berichtet, dass Loki und Angrboða drei Kinder hatten: Fenrir, Jörmungandr und Hel. Die Götter fürchteten die Prophezeiung, die sie umgab, und trennten die drei.

Jörmungandr wurde ins Meer geworfen, Hel nach Niflheim geschickt und mit der Herrschaft über die Toten betraut, während Fenrir bei den Göttern blieb und schließlich gefesselt wurde.

Das sind keine Geschichten über harmlose Haustiere. Es sind Geschichten über gewaltige Urkräfte. Und genau deshalb finde ich die Arbeit mit ihnen so faszinierend.

Und diese Wölfe sind riesig! Ich will dich nicht erschrecken, aber Fennrir ist 2 Meter hoch und ungefähr 10 Meter lang. Wenn ich auf dem Sofa sitze und Fennrir darüber klettert, reicht mein Kopf nicht einmal bis zu seinem Bauch.

 

Wo wohnen Fenrir und Hel?

 

Es ist wichtig, die nordische Mythologie nicht mit der modernen Geografie zu verwechseln. Fenrir hat historisch gesehen keinen festen Wohnsitz in Schweden, Norwegen, Finnland, Deutschland oder Russland.

Hel lebt historisch gesehen nicht in einer bestimmten Höhle irgendwo in Skandinavien. Es handelt sich um mythische Landschaften.

Fenrir gehört zur Welt der Götter und Riesen und ist bis Ragnarök an sie gebunden. Hel herrscht über die Toten und hat einen Wohnsitz im Reich Niflheim.

Wenn also eine moderne schamanische Hexe die Gegenwart von Fenrir oder Hel in einem Wald, an einem See, in einem Haus oder während einer Trommelreise spürt, verstehe ich dies als eine Begegnung im Rahmen ihrer spirituellen oder visionären Praxis, anstatt zu behaupten, Fenrir sei physisch nach Finnland umgezogen oder Hel habe sich in Deutschland eingenistet.

Für mich macht diese Unterscheidung die Erfahrung nicht weniger magisch. Sie macht sie ehrlicher.

 

Fenrir als Wächterwolf

 

Fenrir wird üblicherweise durch seine furchterregende Erscheinung wahrgenommen. Er ist gewaltig und lässt sich nicht mit gewöhnlichen Ketten bändigen.

Die Götter fesseln ihn schließlich mit Gleipnir, dem magischen Band, das die Zwerge geschmiedet haben. In den Mythen ist Fenrirs Schicksal mit Ragnarök und seiner Konfrontation mit Óðin verbunden.

Doch eine Hexe, die mit Fenrir arbeitet, kann sich auch einer anderen symbolischen Dimension zuwenden: dem unbezwingbaren Wolf.

Fenrir kann daher zu einer mächtigen Figur für folgende Aufgaben werden:

Mut;
Unabhängigkeit;
Schutz der Grenzen;
Widerstand gegen Unterdrückung;
Instinkt;
unerschütterliche Loyalität;
Gefahrenbewusstsein;
Freiheit von ungesunden Zwängen.

Ich würde einer Hexe nicht sagen: „Fenrir wird dein Haus beschützen, weil die Nordmänner ihn für einen Hauswächter hielten.“ Das taten sie nicht. Stattdessen würde ich sagen:

Wenn du eine persönliche Beziehung zu Fenrir entwickelst, kannst du sein Wolfsbild in deine Schutzrituale einbeziehen. Das ist eine moderne Form der Andacht und Magie.

Du solltest schamanische Reisen unternehmen und dir vorstellen, in der Gesellschaft von Wölfen im Wald zu sein. Ich habe das schon oft getan und bin dabei oft in Sibirien gelandet, zusammen mit vielen Wölfen.

Früher habe ich einen der Wölfe sanft an Hals und Bauch gekrault. Danach wurden der Wolf und ich sehr enge Freunde. Fenrir ist gerade bei mir zu Hause und sagt, ich hätte ihn in Sibirien getroffen.

Ich glaube, dass man in fast jedem großen Wald eine astrale Erscheinung von Fenrir finden kann. Fenrir ist der Anführer aller Waldwölfe.

 

Hel als Hüterin der Schwelle

 

Hel ist anders. Sie ist nicht einfach nur „die Göttin des Todes“ im simplen modernen Sinne. In der Gylfaginning wird ihr Autorität über die Toten zugeschrieben, die zu ihr kommen, insbesondere über jene, die an Krankheit oder Altersschwäche sterben. Ihre Halle hat hohe Mauern und gewaltige Tore.

Diese Bildsprache macht sie faszinierend für eine Hexe, die mit Grenzen und Schwellen arbeitet. Hel kann als Hüterin einer Grenze betrachtet werden, der jeder Lebende irgendwann begegnen wird.

In einer zeitgenössischen magischen Praxis könnte eine Hexe Hel daher bitten, Folgendes zu lehren:

Unterscheidungsvermögen, Grenzen, Akzeptanz, Schutz an Schwellen, Ahnenbewusstsein und die Weisheit des Abschieds.

Man muss sie sich nicht als böses Wesen vorstellen.

Auch muss man sie nicht zu einem sanften, harmlosen Geist machen.

Ihre Kraft liegt gerade in ihrer Andersartigkeit.

Wenn du Fenrir und Hel begegnen willst, ist es ratsam, mit Loki darüber zu sprechen, da er ihr Vater ist. Oder du könntest mit Jörmungandr und Odin darüber reden.

Die Götter besitzen besondere astrale Werkzeuge und können Fenrir und Hel sogar während deines Rituals herbeirufen.

 

Können Fenrir und Hel

menschliche Gestalt annehmen?

 

Die überlieferten nordischen Quellen beschreiben Fenrir und Hel nicht als regelmäßig in Menschengestalt verwandelt. Wenn eine moderne Hexe ihnen während Meditation, Trance, Träumen oder schamanischen Reisen in menschlicher Gestalt begegnet, würde ich dies als eine von der visionären Erfahrung der Praktizierenden gewählte Form beschreiben, nicht als etwas, das in den Eddas dokumentiert ist.

Ich fragte Fenrir: „Kannst du dich in einen Menschen verwandeln?“ Er sagte: „Natürlich kann ich mich in einen Menschen verwandeln.“ Außerdem praktiziert Fenrir Magie, und dieser Wolf kann dich Magie lehren.

Ich persönlich denke, dies kann eine schöne Art sein, sich einem mächtigen Wesen zu nähern. Eine Hexe könnte sagen:

Fenrir, großer Wolf,
wenn du dich mir näherst,
nimm eine Gestalt an, die mein menschlicher Verstand begreifen kann.
Verleugne nicht dein wahres Wesen,
sondern offenbare dich mir,
in einer Gestalt, der ich furchtlos begegnen kann.

Und an Hel:

Hel, Herrin der Schwelle,
wenn du vor mir erscheinen willst,
nimm eine Gestalt an, die ich erkennen kann.
Lass mich dich klar sehen,
ohne dass Schrecken mein Verständnis trübt.
Lehre mich, ruhig vor dem Unbekannten zu stehen.

 

Was würden sie essen?

 

Es gibt keine überlieferte nordische Ritualanweisung, die besagt: „Lasst diese Speise für Fenrir da“ oder „Hel bevorzugt diese Mahlzeit“.

Daher würde ich kein Menü aus der Wikingerzeit erfinden und es als historische Tatsache präsentieren. Stattdessen kann die Hexe die Opfergaben nach ihrer Symbolik auswählen.

Für Fenrir könnte ich beispielsweise Folgendes wählen:

Fleisch, dunkles Brot, Wasser oder eine einfache Speise, die mit Stärke und der Wildnis assoziiert wird.

Für Hel könnte ich wählen:

Brot, Fleisch, Getreide, Kräuter, Wasser oder ein anderes einfaches Lebensmittel, das mit Nahrung und der Grenze zwischen Leben und Tod verbunden ist.

Wichtig ist, dass es sich um moderne, spirituelle Opfergaben handelt, nicht um historisch belegte Gaben an Fenrir und Hel.

Ich würde niemals Fleisch im Freien liegen lassen, wo es Wildtiere anlocken oder eine Belästigung darstellen könnte. Eine Opfergabe kann symbolisch platziert und nach dem Ritual respektvoll entsorgt werden.

 

Können sie zu Wächtern

des Hexenhauses werden?

 

Hier empfinde ich persönlich die Symbolik des Wolfes als besonders kraftvoll. Stell dir die Schwelle des Hauses vor.

Stell dir Fenrir dort vor – nicht als reales Tier, das das Grundstück bewohnt, sondern als Wächterbild in der magischen Welt der Hexe.

Bitte Odin oder Loki, Fenrir und Hel zu deinem Ritualkreis zu rufen. Der Wolf beobachtet. Der Wolf lauscht. Der Wolf bemerkt, was sich nähert.

Die Hexe kann durch rituelle Opfergaben, Trommeln und Schutzmagie eine Verbindung zu den Wölfen Lokis aufbauen.

Eine einfache Bitte könnte lauten:

Fenrir, Wolf der wilden Macht,
stelle dich an die Grenze dieses Hauses.
Lass nichts Schädliches diese Schwelle überschreiten.
Lass mich die Gefahr erkennen, bevor sie mich erreicht.
Beschütze, was mir zu schützen ist,
und lass dieses Haus ein Ort des Friedens bleiben.

 

Die Intuition des Wolfes erlernen

 

Meine schamanische Trommel ist aus Rentierfell. Ich unterhalte mich oft mit dem Rentier über verschiedene Themen. Das Rentier hat von mir Besitz ergriffen, weil ich bereits von Geistern der Toten besessen war, und ich war schockiert: Fünfzehn Minuten vor einer gefährlichen Situation rannte das Rentier in den Wald davon.

Der Geist des Rentiers teilte mir mit, dass es nun schnell verschwinden müsse, da ein großer Bär sich meinem Ritualkreis nähern werde. Das Rentier konnte in die Zukunft sehen.

Ich wäre besonders vorsichtig mit der Idee, Fenrir die Hexe „besitzen“ zu lassen, denn Besessenheit kann Halluzinationen und andere unerwünschte Folgen nach sich ziehen, die astrale Eingriffe erforderlich machen.

Ich würde nicht empfehlen, eine buchstäbliche Besessenheit anzustreben oder die Kontrolle über den Körper abzugeben. Es gibt eine viel sicherere und meiner Meinung nach interessantere Alternative: die Verkörperung des Wolfes.

Beim Trommeln oder in Trance kann die Hexe die Eigenschaften des Wolfes in ihr Bewusstsein einladen. Setz dich hin oder stell dich hin. Atme langsam. Lausche.

Stell dir die Ohren des Wolfes vor. Nimm jedes Geräusch wahr. Stell dir die Nase des Wolfes vor. Welche Informationen trägt die Luft? Stell dir die Augen des Wolfes vor.

Vielleicht können schamanische Reisen oder Meditationen dir helfen, die Intuition eines Wolfes zu entwickeln. Du könntest feststellen, dass du nun ein Wolf bist und auf vier Beinen läufst.

Versuche, deine Gestalt wieder in die menschliche zurückzuverwandeln. In meinen Meditationen kann ich mich in einen Wolf, einen Tiger, einen Hai, eine Eule und einen Adler verwandeln.

Während einer Meditation war ich einmal die Eule in Sibirien und begegnete dort einem männlichen Uhu. Wir wurden Eltern von vier kleinen Eulen. In meinen Meditationen kann ich auf der Astralebene fliegen.

Du könntest auch üben, dich in verschiedene Tiere zu verwandeln und mit den Tieren des Waldes zusammen zu sein. Die Tiere werden dir von ihrem Leben im Wald erzählen.

 

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Die Anrufung der Welten-Schlange Jörmungandr ist eine Operation für extreme Fälle, in denen wir jemanden aus einer Gefahr retten müssen. Die Annäherung an Jörmungandr ist etwas grundlegend anderes.

Du rufst Jörmungandr auf eigene Gefahr an, denn dieser Geist ist riesig und eine fliegende Schlange. Doch er kann uns vor den bösartigsten Feinden beschützen.

Er ist nicht einfach nur ein Monster aus einem alten Mythos. Er ist Miðgarðsormr – die Schlange von Midgard, das gewaltige Wesen, das im Weltmeer ruht und die Welt der Menschen umspannt, während es seinen eigenen Schwanz im Maul hält.

In der Prosa-Edda wirft Odin ihn ins Meer, wo er wächst, bis er Midgard umgibt. Historisch gesehen gibt es keine Belege dafür, dass Jörmungandr als Gottheit verehrt oder angerufen wurde.

Was folgt, ist daher meine eigene zeitgenössische magische Praxis, inspiriert von der alten Mythologie und nicht die Rekonstruktion eines altnordischen Ritus.

Und doch kann Mythologie für die Hexe zu einer lebendigen Sprache werden.

 

Die Trommel und der Abstieg

 

Ich beginne gern mit der Trommel. Der gleichmäßige Rhythmus wird zur Bewegung des Meeres. Jörmungandr sagte mir, er liebe den Klang der Schamanentrommel, wenn wir diesen Geist anrufen wollen.

Trommelt nicht, als wolltet ihr etwas erzwingen. Lasst stattdessen den Rhythmus eure Aufmerksamkeit nach unten tragen – unter die gewöhnliche Welt, unter die Wasseroberfläche, hin zur unermesslichen Stille, wo die Weltenschlange ruht.

Betrachte das Siegel von Jörmungandr fünf Minuten lang und trommele laut, um diesen Geist zu beschwören. Die Frage ist: „Was, wenn du die Schlange nicht bändigen kannst?“

Ich habe Jörmungandr beschworen und war von seinem scharfen Verstand fasziniert. Sein IQ ist höchstwahrscheinlich übermenschlich und extrem hoch. Der Geist spricht über die Antike, Mythen, verschiedene Arten von Magie, die er praktiziert, und viele andere interessante Themen.

Wenn du dir unsicher bist und die Beschwörung Jörmungandrs als gefährlich empfindest, dann beschwöre diesen Geist nicht. Ich übernehme keine Verantwortung, falls du die Schlange nicht bändigen kannst, denn sie ist riesig.

Jörmungandr hat mich weder gebissen noch gefressen. Er hat mich von Schweden nach Island und genau in seinen See geflogen. Er lebt in diesem See.

 

 

Wenn der Rhythmus tiefer wird, rufe ihn beim Namen und erkläre ihm, warum du ihn rufst: „Jörmungandr, bitte komm zu mir, denn ich bin in einer schwierigen Lage und brauche deinen Schutz.“

„Jörmungandr, Schlange von Midgard,
großer, der die Welt umspannt,
ich rufe dich ehrfurchtsvoll an.
Wenn du willst, komm in meine Gegenwart.
Lass mich dir ohne Feindseligkeit begegnen,
und lass Frieden zwischen uns sein.“

Dann höre zu. Das Wichtigste an dieser Arbeit ist nicht der Ruf, sondern das anschließende Zuhören. Die Schlange wird sagen:

„Ich bin gekommen. Siehst du mich?“

Vielleicht kannst du nur Jörmungandr hören. Sage ihm höflich: „Bitte nimm eine menschliche Gestalt an, damit ich mich nicht erschrecke, wenn ich dich plötzlich sehe.“

Das Bild von Jörmungandr kann überwältigend sein. Der Mythos beschreibt ein Wesen von solch gewaltiger Größe, dass es die gesamte menschliche Welt umspannt.

Deshalb würde ich das Ritual niemals mit der Annahme angehen, dass die Hexe ihn in seiner vollen Schlangengestalt sehen muss. Stattdessen frage ich:

Jörmungandr, große Schlange,
ich ehre dein wahres Wesen und deine gewaltige Gestalt.
Doch ich bin nur ein Mensch, und meine Sinne sind begrenzt.
Wenn du vor mich treten willst,
nimm bitte eine Gestalt an, die ich gefahrlos betrachten kann.
Lass mich deine Gegenwart erkennen,
ohne Furcht und überwältigendes Verständnis.
Komm in Frieden, und lass uns in Frieden begegnen.

 

Was könnte man Jörmungandr

anbieten?

 

Es gibt keine überlieferte Liste von Opfergaben, die speziell für Jörmungandr vorgeschrieben sind. Daher wähle ich lieber eine Opfergabe, die seinem Wesen entspricht, anstatt einen alten Brauch zu erfinden und ihn als Tatsache darzustellen.

Wasser ist eine naheliegende symbolische Opfergabe. Eine Schale mit klarem Wasser kann das Weltmeer repräsentieren, in dem die Schlange wohnt. Jörmungandr ist jetzt hier und sagte mir: „Ich mag Fisch.“

Jörmungandr bevorzugt einen frischen, lebenden Fisch, aber er weiß, dass man ihm diesen nicht besorgen kann. Man kann gefrorenen Fisch kaufen, ihn auftauen und dem Geist geben. Dieser Geist mag kein Salz in seinem Essen oder Wasser.

Dunkles Brot, Fisch oder andere einfache Speisen können ebenfalls symbolisch dargebracht werden. Und vielleicht am wichtigsten: ein Versprechen des Respekts. Die Gabe muss nicht aufwendig sein. Ein Geschenk ist bedeutungsvoll, weil es bewusst überreicht wird.

 

Die Intelligenz von

Jörmungandr

 

Als ich mit Jörmungandr zusammengearbeitet habe, hat mich vor allem sein Intellekt beeindruckt. Viele Menschen stellen ihn sich als Monster vor: riesig, gefährlich, giftig, apokalyptisch.

Es war fast beunruhigend, mit einem Geist zu kommunizieren, der so gewaltig, uralt und völlig anders als der menschliche schien.

Deshalb begegne ich Jörmungandr stets mit Höflichkeit, anstatt die Begegnung zu dominieren. Man kann mit ihm über fast alles reden: Er kennt sich sogar mit DNA aus.

 

Jörmungandr

um Schutz bitten

 

Das macht das Bild der Weltenschlange besonders wirkungsvoll für ein modernes Schutzritual – nicht weil die überlieferten Quellen belegen, dass Jörmungandr historisch als persönlicher Beschützer angerufen wurde, sondern weil sich sein mythisches Bild von Natur aus für die Symbolik von Umschließung, Grenzen und Begrenzung eignet.

Hier kann die Knotenmagie ins Spiel kommen. Nimm eine Schnur. Konzentriere dich klar auf deine Absicht. Du kannst dein persönliches Jörmungandr-Siegel auf die Schnur oder auf ein kleines Stück Papier daneben zeichnen oder platzieren.

Sprich bei jedem Knoten eine kurze Formel.

Erster Knoten: Die Grenze ist gezogen.
Zweiter Knoten: Die Grenze ist verstärkt.
Dritter Knoten: Gefahr bleibt draußen.
Vierter Knoten: Weisheit wacht im Inneren.
Fünfter Knoten: Mut steht mir bei.
Sechster Knoten: Was mir schaden will, wendet sich ab.
Siebter Knoten: Der Schutz ist besiegelt.

 

Und was ist mit Odin?

 

Wenn Jörmungandr die unermessliche Grenze der Welt symbolisiert, steht Óðinn für Suche, Wissen, Opferbereitschaft, Poesie, Magie und das unermüdliche Streben nach Weisheit.

Man könnte daher einen kleinen Becher Met oder Ale, oder Bier, und natürlich etwas zu essen anbieten.

 

Der Abschluss

 

Wenn das Ritual beendet ist, danken Sie Jormungandr und Odinn. Lassen Sie das Ritual nicht auf unbestimmte Zeit offen. Sie könnten wieder langsam trommeln und dem Rhythmus erlauben, Ihr Bewusstsein aus der Tiefe zurückzuholen.

Dann sagen Sie:

Jörmungandr, große Schlange,
ich danke dir für deine Gegenwart.
Kehre nun zurück zu den tiefen Wassern
und deinem großen, dich umhüllenden Pfad.
Óðinn, weiser Wanderer,
ich danke dir für deine Gegenwart und deine Weisheit.
Geh in Frieden und lass unsere Beziehung in gutem Zustand bleiben.
Das Werk ist vollendet.
Der Kreis ist geschlossen.

Und die Geister werden verschwinden, oder sie bleiben bei dir, um dich zu beschützen, und dann wirst du die Schlange zu dir sprechen hören. Dieser Geist ist sehr klug und kann dir viele unterhaltsame Geschichten aus seinem Leben erzählen.

 

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Die Sprache der isländischen Stäbe: Sigillen, Geister und Knotenzauber – das ist ein sehr interessantes Thema.

Wenn wir die Zeichnungen im Galdrabók und die magischen Zeichen in Stephen E. Flowers’ „Icelandic Magic“ betrachten, liegt es nahe, sie einfach als geheimnisvolle Symbole zu sehen.

In der isländischen Galdor-Tradition ist der Stab jedoch mehr als nur ein Bild: Er ist ein magisches Zeichen, das dazu bestimmt ist, eine bestimmte Kraft, Absicht, einen Namen oder eine Macht zu verkörpern, zu lenken oder zu aktivieren.

Es gibt jedoch eine wichtige Nuance: Nicht jeder Stab ist buchstäblich das Siegel eines Geistes. Manche sind mit bestimmten Wesen oder göttlichen Namen verbunden, andere wiederum nach ihrer Funktion benannt – Schutz, Sieg, Schlaf, Verborgenheit, Liebe und so weiter.

Flowers betont, dass die Zeichen als Teil einer magischen Grammatik verstanden werden können, in der Namen, Wörter, Symbole und deren Kombinationen zur Lenkung magischer Kräfte genutzt werden können. Er erörtert auch die Erstellung personalisierter Zeichen aus den mythischen Namen Óðinns.

Dies eröffnet uns eine interessante Möglichkeit, heute mit den Stäben zu arbeiten. Ein Stab kann in eine größere magische Konstruktion eingebunden werden.

Anstatt den Stab isoliert zu verwenden, können wir seine symbolische Kraft mit einer anderen magischen Technik verbinden – beispielsweise mit einem Knotenzauber. Der Knoten bildet die Struktur des Zaubers, während der Stab zu einer der in diese Struktur eingewobenen Kräfte wird.

Historische isländische Quellen beschreiben die Verwendung des Stabs im Zusammenhang mit der Abwehr von Feinden und dem Schutz vor schädlichen Kräften.

In einer modernen Knotenmagie-Praxis könnten wir daher die Intention Ægishjálmurs in die Knoten einweben: Jeder Knoten bindet die Person fester in eine symbolische Schutzsphäre.

Dasselbe Prinzip lässt sich auf Zeichen anwenden, die mit Óðinn in Verbindung stehen. Hierbei ist jedoch Vorsicht mit der Terminologie geboten: Anstatt zu behaupten, eine bestimmte moderne Zeichnung sei ein uraltes, historisch belegtes „Siegel Óðinns“, ist es genauer, von einem personalisierten magischen Zeichen zu sprechen, das aus Óðinns Namen oder Attributen gebildet wird.

Flowers geht in der isländischen Magie speziell auf diese Möglichkeit ein. Der entscheidende Gedanke ist, dass der Stab nicht bloß Dekoration ist.

Der Knoten bindet. Das Wort weist den Weg. Das Zeichen verkörpert. Die Absicht gibt der Handlung ihren Sinn.

 

Sieben Schutzknoten

 

Hier ist eine moderne poetische Formel, die einen Schutzzauber mit sieben Knoten begleiten kann. Jeder Knoten kann geknüpft werden, während man eine Strophe spricht, wobei das Ægishjálmur, ein von Óðinn inspiriertes Zeichen oder ein anderer geeigneter Schutzstab in die Handlung einbezogen wird.

Erster Knoten – die Grenze

Mit dem ersten Knoten schließt sich ein Kreis,
Um dieses Leben von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang.
Lass Gefahr vorüberziehen und Böses fliehen,
Lass kein Leid diese Grenze überschreiten.

Zweiter Knoten – die Stärke

Durch den zweiten Knoten erwächst Stärke,
Unter der Erde und durch den Himmel.
Möge Mut in dieser Seele wohnen,
Unerschütterlich, behütet, fest und unversehrt.

Dritter Knoten – die Wache

Am dritten Knoten mögen die Wächter sehen,
was im Dunkeln geschieht, was sein mag.
Möge verborgene Gefahr ans Licht kommen,
und Weisheit die Schritte richtig leiten

Vierter Knoten – der Helm der Ehrfurcht

Beim vierten Knoten, Ægishjálmur,
ein Schild der Macht in dieser Hand.
Lass die Furcht weichen, lass die Gefahr vorübergehen,
umgib diesen Menschen nun mit Frieden.

Fünfter Knoten – Óðinns Weisheit

Durch den fünften Knoten, Óðinns Blick,
leite diese Schritte durch Tag und Nacht.
Gib uns Klugheit zu erkennen und Kraft zu wählen,
die Wege der Sicherheit, damit wir keinen verlieren.

 

 

Sechster Knoten – die Rückkehr

Beim sechsten Knoten wende sich das Unheil ab,
sollen feindliche Mächte ihren Weg verlieren.
Was nicht für diese Tür bestimmt ist,
soll hier nie mehr seinen Weg finden.

Siebter Knoten – das Siegel

Durch den siebten Knoten ist das Werk besiegelt,
siebenfach beschützt, siebenfach geheilt.
Bestätigt durch Wort, Zeichen und Willen,
möge dieser Schutz ewig bestehen.

Das historische isländische Material liefert uns Vokabular und Grammatik der Galdor-Stab-Magie. Die Kombination dieser Elemente mit einem Sieben-Knoten-Zauber in dieser speziellen Weise ist am besten als moderne, von der Tradition inspirierte magische Praxis zu verstehen, und nicht als Behauptung, dass dieses exakte Knotenritual im mittelalterlichen Island praktiziert wurde.

Diese Unterscheidung macht die Praxis sogar interessanter: Wir kopieren nicht einfach ein altes Symbol – wir erlernen seine magische Grammatik und nutzen sie, um eine neue Handlung zu erschaffen.

Der alte Stab wird zum Samen.

Der Knoten wird zum Band.

Das Gedicht wird zur Stimme.

Und die Absicht gibt die Richtung des Werkes vor.

 

Ginfaxi

 

Ginfaxi ist ein besonders interessanter Stab, da sein historischer Zweck nicht primär im allgemeinen Schutz liegt. In der isländischen Magietradition wird Ginfaxi zusammen mit Gapaldur im Glímagaldur verwendet – einer Magie, die mit dem isländischen Ringkampf verbunden ist.

Ginfaxi wurde unter die Zehen des linken Fußes gelegt, Gapaldur hingegen unter die Ferse des rechten. Das Stabpaar sollte dem Anwender im Kampf zum Sieg verhelfen.

Das verleiht Ginfaxi eine starke symbolische Bedeutung für die moderne Praxis: Stärke im Kampf, die Fähigkeit, Druck standzuhalten, und die Kraft, Widerstände zu überwinden.

 

Ginfaxi:

Die Kraft, standhaft zu bleiben

und zu überwinden

 

Ginfaxi kann als Stab für Momente verstanden werden, in denen sich ein Mensch in einem Kampf befindet.

Ursprünglich stand er für den physischen Kampf, doch Flowers stellt den Gapaldur-Ginfaxi auch unter dem umfassenderen Begriff des „Gewinnens von Kämpfen aller Art“ dar und erweitert so die Symbolik über das Ringen hinaus auf innere Kämpfe und Konflikte mit anderen.

Dadurch eignet sich Ginfaxi besonders für Situationen, in denen jemand:

in schwierigen Situationen stark bleiben muss;
unter Druck standhaft bleiben muss;
Hindernisse und Widerstände überwinden muss;
Entschlossenheit und Durchhaltevermögen stärken muss;
in Konfrontationen das Selbstvertrauen bewahren muss;
die innere Stärke finden muss, um auch in schwierigen Zeiten weiterzumachen.

Der entscheidende Unterschied liegt darin, dass Ginfaxi nicht einfach nur ein „Schutzsymbol“ ist. Seine traditionelle Bedeutung ist vielmehr aktiv. Schutz errichtet eine Grenze um eine Person; Ginfaxi hingegen repräsentiert die Kraft, Widerstände zu überwinden und sich durchzusetzen.

Dies erklärt auch, warum es so harmonisch mit Gapaldur zusammenwirkt. Die beiden Stäbe erzeugen ein beinahe wunderschönes, greifbares magisches Bild: Der eine verleiht Stabilität und Halt, der andere die nötige Kraft, um den Kampf zu gewinnen.

Historisch gesehen ist es jedoch wichtig, die Unterscheidung klarzustellen: Die erhaltenen Quellen verbinden Ginfaxi ausdrücklich mit dem Sieg im Ringen und mit der gemeinsamen Arbeit von Gapaldur und Ginfaxi.

Die Auslegung als allgemeiner Zauber für persönliche Widerstandsfähigkeit oder Schutz ist eine moderne Interpretation, die von dieser traditionellen Symbolik inspiriert ist, und keine dokumentierte mittelalterliche Verwendung.

Und genau diese Unterscheidung verleiht Ginfaxi einen faszinierenden Platz neben dem Ægishjálmur: Ægishjálmur kann den schützenden, Ehrfurcht gebietenden Schild repräsentieren; Ginfaxi kann die Stärke repräsentieren, die es der Person hinter diesem Schild ermöglicht, standhaft zu bleiben.

 

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